Mitos Hispánicos

José M.ª Blázquez Martínez (Universidad Complutense)
M.ª Paz García-Gelabert (Universidad de Valencia)
Con este título ha publicado recientemente un libro M. García Quintela
1 que queremos comentar y completar, con una finalidad estrictamente
científica.
En nuestra opinión, Hispania fue muy pobre en mitos recogidos por
autores griegos o romanos. Cuando uno de nosotros estudiaba, hace más de
cincuenta años, en la Universidad Complutense, tan sólo se conocía un mito
situado en la Península Ibérica, el de Habis 2, que se fechaba a final de la
Edad del Bronce. Escribe Justino (Epit. Hist. Phil, XLIV,4,1):
"Los bosques de los tartesios, en los cuales se dice que los titanes
lucharon contra los dioses, fueron habitados por los cunetes, de los cuales
el rey más antiguo de quien se tiene noticia, Gárgoris, fue el primero que
descubrió la forma de aprovechar la miel. Este rey tuvo una hija que de
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*. Agradecemos vivamente a J.M. Abascal (Universidad de Alicante), L. García Moreno
(Universidad de Alcalá de Henares), R. López Melero (UNED), G. López Monteagudo (CSIC),
J. Martínez-Pinna (Universidad de Málaga), S. Montero (Universidad Complutense de Madrid)
y P. San Nicolás (UNED) la bibliografía aportada y las importantes consideraciones incorporadas
al texto.
1.- Mitos hispánicos. La Edad Antigua, Madrid. 2001.
2.- J.M. Blázquez, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas,
Madrid, 1962. pp. 5-6; Idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, Madrid,
1975, pp. 125-126; Idem, Primitivas religiones ibéricas II. Religiones prerromanas, Madrid,
1983. pp. 21-25, con toda la bibliografía menuda de la que prescindimos para aligerar el trabajo.
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soltera tuvo un niño, hijo incestuoso de su padre; la vergüenza que le produjo
fue causa de que Gárgoris quisiera deshacerse de él; pero el niño, salvaguardado
en medio de todas las desgracias por alguna buena suerte, llegó
finalmente al trono con la compasión de tantos peligros. Primero, mandó
abandonarlo y al cabo de unos días, cuando mandó interesarse por él, se lo
encontró alimentado por la leche de varias fieras. Después, tras ser llevado
a casa, mandó colocarlo en un desfiladero por el que acostumbraban a transitar
rebaños; el rey era el colmo de la crueldad, ya que prefería que su
nieto fuera pisoteado a que muriera con una muerte sencilla. Al no recibir
daño allí tampoco, ni haberle faltado alimentos, lo echó primero a unos perros
hambrientos que, además, estaban atormentados por la abstinencia de
varios días, después a los cerdos. Así pues, como no sólo no moría, sino
que, bien al contrario, crecía amamantado por algunas fieras, como último
recurso mandó arrojarlo al mar. Entonces, protegido por alguna divinidad
en medio de los movimientos del mar y los vaivenes de las olas, lo mismo
que una nave, no fue arrastrado por torbellinos, sino que fue llevado suavemente
a la orilla por el mar; poco después acudió allí una cierva que
amamantó al niño. A partir de entonces, gracias al contacto con su nodriza,
el niño adquirió agilidad; en medio de las manadas de ciervos recorría los
montes y los bosques con una velocidad similar a la de ellos. Finalmente,
apresado con lazo por unos cazadores, fue enviado como regalo al rey, su
padre y abuelo. Este lo reconoció por los rasgos familiares y por los signos
corporales. Impresionado el rey por tantos riesgos y peligros como había
superado el niño, lo nombró su sucesor en el trono. Al niño se le impuso el
nombre de Habis. Cuando subió al poder, el reino alcanzó tal grandiosidad
que no había duda de que había sido salvado de tantos peligros por la majestad
de los dioses. Incluso sometió al pueblo bárbaro con las leyes y fue el
primero en enseñar a arar la tierra con bueyes y a cultivarla; además obligó
a los hombres a alimentarse con alimentos del campo por odio de todo
aquello que él mismo había padecido..."
Como narra Justino, Gárgoris, al nacer su hijo y nieto Habis, por
las particulares circunstancias de su procedencia decidió hacerlo desaparecer
a través de un sin número de medios, a cual más cruel, pese a lo
que salió indemne. Ya ocupando el trono, Habis dictó a su pueblo las
primeras leyes, enseñándole a cultivar la tierra con arados tirados por
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bueyes y prohibió el trabajo entre los nobles, repartiendo a la población, al
pueblo llano, en siete ciudades. Sus herederos gobernaron Tartessos durante
muchos años.
Este relato mítico rememora otros griegos, romanos y próximo-orientales
figurando con mayor o menor profusión en la plástica, con similares ingredientes.
Habis es un héroe privilegiado, protegido por los dioses, legislador
y civilizador, como Rómulo y Remo, amamantados por una loba, relato
de procedencia etrusca que aparece en una estela felsínea del siglo IV a.C.;
como Ciro el Grande, criado por unos pastores; como Moisés, salvado de las
aguas del Nilo; como Semíramis, abandonada recién nacida en un bosque y
alimentada por unas palomas 3; como Sargón de Acad, que fue arrojado al
río y criado por un jardinero con la ayuda de Isthar; como el protagonista de
la leyenda Keret, que lanzado al mar, fue librado milagrosamente.
La obra legisladora de Habis evoca de igual modo la de Teseo, décimo
rey de Atenas, que dio a conocer el arado en la polis ática. Triptolemo, de
acuerdo con un Himno Homérico (2.473-474), rey e hijo de reyes, aportó
igualmente el arado y, como Habis, enseñó al pueblo no sólo el cultivo de la
tierra, sino el uso de los bueyes y del arado para las faenas agrícolas. Según
Diodoro (4.59.1-6), Deméter entregó a Triptolemo la agricultura y las leyes
justas. Ítalo, que dio nombre a Italia, fue igualmente un rey legislador. Entre
los escitas (Hdt, 4.5) la introducción del arado coincide con la institución
monárquica. Recapitulando, en términos generales puede afirmarse que la
mayor parte de estos relatos convergen en que el arado era de origen sagrado
e iba vinculado a la realeza, a la obra legisladora, civilizadora en fin.
En cuanto a la ordenación social, recuerda el mito de Habis que distribuyó
el pueblo en aproximadamente dos clases, superior aristocrática y
plebe, ésta en la base de la población, a otros mitos, como el de Rómulo,
que según Cicerón (Resp., 2.8.4), Dionisio de Halicarnaso (2.7.2-3) y Livio
(1.43), dividió la población en tribus. Teseo, en opinión de Plutarco (Thes.,
24.1), estructuró asimismo al pueblo en tribus.
Según J. Caro Baroja la organización estatal del mito situado en la
región de cultura tartésica asemeja a la de algunos estados mediterráneos,
como la del reino de Creta, donde el rey Minos dictó leyes, fundó
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3.- G. Peitinato, Semiramide, Milán, 1985.
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varias ciudades y dominó el mar. Tirreno, rey de los etruscos (Hdt., 1.94;
Str., 5.2.2) condujo a su pueblo desde Asia a Italia y fundó doce ciudades.
Rasenna, en opinión de Dionisio de Halicarnaso (1.30.3), estableció varias
ciudades y legisló. Cécrope fundó en el Ática doce ciudades (Str., 9.1.20).
El mito de Habis ha sido interpretado de diferentes maneras. Para J.
Bermejo 4 la historia de Gárgoris y de Habis puede ser clasificada como un
mito del nacimiento del héroe, lo que parece exacto, como el mito griego de
Aristeo, que fue el iniciador de las técnicas agrícolas en Occidente, y los
mitos detallados en líneas superiores, que en cuanto a circunstancias y logros
de los héroes expresados en ellos, se asemejan al de Habis. Cree este
autor que el mito no se relaciona con los mitos orientales, sino con los griegos,
de donde deduce que es tartésico. Pero el aparato cultural tartésico, que
conocemos por la investigación arqueológica, no soporta un mito de este carácter,
en otro caso más bien parece ser un mito de procedencia griega,
puesto que conociendo exploradores y mercaderes de la Hélade las ignotas
aldeas tartésicas, pudieron poner en conocimiento de hombres de ciencia sus
realidades lejanas, y ¿qué más acorde con la irrealidad de un mito que una
tierra, para los civilizados griegos irreal?
Piensa J. Bermejo que la Península Ibérica nunca poseyó una simbología
propia, lo que creemos exacto, por la calidad de su civilización. L. García
Moreno 5 opina que el mito de Habis es una creación helenística, lo que juzgamos
dudoso, pero no descartable. Los griegos poco a poco confiaron al lejano
oeste algunos mitos y leyendas, como la que trajo Odiseo a Iberia, donde fundó
una ciudad de nombre Odiseia 6. Aquí se emplazó la descripción de Homero sobre
los Campos Elíseos, donde algún día debía vivir Menelao "donde reina el
rubio Radamente, donde los humanos gozan de una vida feliz, al abrigo de la
nieve, de la escarcha y de la lluvia, y donde desde el seno del Océano se levanta
el soplo armonioso y refrescante del Céfiro". En Occidente se colocó la
morada de Hades, al igual que los poetas situaron en estas tierras el robo
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4. Mitología y mitos de la Hispania prerromana, Madrid, 1982, pp.61-86.
5. L. García Moreno, "Justino 44, 4 y la historia interna de Tartessos". AespA, 52, 1979, 111-
130; L. García Iglesias, "La Península Ibérica y las tradiciones griegas de tipo mítico", ibidem,
131-140.
6. Acerca de los viajes de los héroes troyanos a Occidente, situados en época helenística, D.
Plácido, "Los viajes griegos arcaicos a Occidente: los procesos de mitificación", en I Coloquio
del CEFYP, Madrid, 2000, 267-270.
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de los bueyes de Gerión por Heracles, el Jardín de las Hespérides y las Islas
de los Bienaventurados, como escribió Estrabón (3.2.13). Por otra parte podría
ser fenicio de origen, pues en un relieve del Líbano, se representa a un
niño amamantado por una cierva 7.
Tiene razón M. García Quíntela al señalar que el mito de Habis reúne
temas míticos universales y que en este aspecto no aporta ninguna novedad.
Como se ha indicado, se conocen demasiados paralelos. Se plantea este
autor, muy acertadamente, si se trata de un mito tartésico, griego o indígena,
interpretado en este caso por los griegos. Este autor es de la opinión que
pudo existir un original indígena, relatado por los turdetanos a los viajeros
griegos. Ya hicimos notar arriba la falta de fundamento socio-cultural en la
civilización tartésica para elaborar este mito, por tanto parece más probable
que sucediera a la inversa, y cabe dentro de lo posible que de la tradición
oral de los grupos tartésicos los turdetanos, sus herederos, lo rescataran
haciéndolo suyo, y bien pudieron narrarlo a los viajeros griegos. Conocidos
por la tradición son los escasos viajeros preclaros, historiadores, hombres de
ciencia cuyos escritos han podido llegar a nuestros días, otros muchos se
han perdido en el camino, de los cuales ni el nombre conocemos, Los
primeros son Posidonio, que visitó Cádiz a raíz de las guerras sertorianas
para estudiar el fenómeno de las mareas. De él pudo pasar a Diodoro Sículo,
o directamente a Trogo Pompeyo y de éste a Justino. A Posidonio lo
cita frecuentemente Estrabón como fuente suya (3.1.5; 2.5; 2.9; 3.3-4;
54.3; 4.13; 4.15; 5.7-10, etc.). También pudo proceder de Asclepiades de
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7.- J.B. Tsirkin, "Phönizier und Spanier. Zum Problem der Kulturellen Kontakte". Klio, 63,
1981, p. 416; H. Seyring, "Les grandes dieux de Tyro à l'époque grecque et romaine", Syria, 40,
1963, pp. 23-24, lám. II, fig. 1; E. Will, "Un sanctuaire à Tyr; l'olivier enflammé, les stèles et les
roches ambrosiennes", Berytus, 10, 1950-1951, lám. I, reseña en R. Dussand, Syria, 29, 1952, 381-
385. Sobre un mueble se encuentra una mujer sufriendo. Bajo un árbol con una serpiente enroscada
al tronco, una cierva amamanta u un niño. Se trata del Heracleion de Tiro. Will lo interpreta como
el nacimiento del Heracles tirio o de Télefos, alimentado por una cierva, pero ninguna
interpretación le parece aceptable. Seyring se inclina por la primera interpretación. Sobre la cierva
se posa el águila de Zeus. La mujer es Astronoe-Asterie; delante se encuentra el niño Heracles. El
águila es de Zeus, esposo de Asterie y padre del niño. Se trata de una excelente narración de la
familia divina de Tiro, según Eudoxio de Cnido. En otros términos se traduce Bahal Shamim,
Astarté y el niño Melqart. Quizás este relato mitológico pudo influir en el mito de Habis de alguna
manera. Tsirkin nos comunica por carta que no cree en esta relación. En otro trabajo hemos
estudiado los mitos aportados por los fenicios a Occidente, J.M. Blázquez, Algunos mitos y ritos
orientales traídos por los fenicios a Occidente, De la estepa al Mediterráneo, Barcelona, 2001,
pp. 205-226. Sobre el influjo semita, fenicio y cartaginés, en la religión hispana: J.M. Blázquez,
Mitos, dioses, héroes en el Mediterráneo antiguo, Madrid, 1999, pp. 201-305; idem, "Temas
religiosos en la pintura vascular tartésica e ibera y sus prototipos del Próximo Oriente fenicio",
Lucentum, 17-18, 1998-1999, 93-115.
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Mirlea, quien enseñó gramática en Turdetania y publicó una descripción detallada
de sus pueblos (Str., 3.4.3), o bien de algún otro autor cuyo nombre
no conocemos.
El mito de Habis parece tomado de los labios de los hombres pertenecientes
a la cultura tartésica, como Estrabón (3.5.5) narró en su obra acerca
de lo que recordaban los gaditanos de la fundación de su ciudad. Por otra
parte, podría proceder de Artemidoro, pero lo creemos menos probable, aunque
este autor recogió noticias del sur peninsular (Str., 3.1.4; 2.11; 4.3; 4.17,
etc.). Polibio asimismo estuvo en la Península en la última fase de la guerra
numantina, es decir entre el 133-132 a.C., y de él ha llegado la descripción
de la ciudad de Cartago Nova (10.10-12), las minas de sus alrededores (Str.,
3.2.10) y los precios de Lusitania (Athen., 330), pero parece poco probable
que se ocupara de los mitos.
Con Gerión Heracles luchó y le arrebató sus bueyes. Los griegos después
de situar el mito en otros lugares, finalmente lo localizaron en Iberia 8
La versión más antigua del mito se lee en la Teogonía de Hesiodo
(387 ss.), que como es sabido vivió a finales del siglo VIII a.C. Dice así:
"Crisaor engendró al tricéfalo Gerión unido con Calirroe, hija del ilustre
Océano; a éste le mató el fornido Heracles por sus bueyes de marcha
basculante en Eriteia rodeada de corrientes. Fue aquel día en que arrastró
los bueyes de ancha frente hasta la sagrada Tirinto, atravesando la corriente
del Océano (después de matar a Orto y al boyero Euritión en su sombrío establo,
al otro lado del ilustre Océano)"
(trad. de A. Pérez y A. Martínez).
Los datos que se deducen de este relato son los siguientes: a Gerión,
monstruo de tres cabezas, hijo de Crisaor y de Calirroe, hija de Océano, le
mató Heracles en Eriteia, después de matar también a Orto y a Euritión, y le
robó los bueyes, lo que llevó a término atravesando el Océano. Eriteia era
una isla atravesada por corrientes. Hesiodo no localiza el mito en lugar concreto,
tan sólo afirma que fue en dicha isla.
__________________________________
8.- J.M. Blázquez, "Gerión y otros mitos griegos en Occidente", Gerión, 1, 1983, 21-38;
idem, Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente, Madrid, 1992, 323-348. Sobre la
iconografía de Gerión en el arte antiguo, véase LIMC, V.1, pp. 186-190; IV.2, pp. 104, 107.
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Estesícoro de Hímera, que vivió alrededor del año 590 a.C., dedicó un
poema a Gerión, titulado Geryoneia, donde el vate describe y sitúa "...más o
menos enfrente de la famosa Eriteia, junto a los manantiales inagotables de
raíces de plata, del río Tartessos, en la gruta de una peña...". Así pues, este
autor sitúa Eriteia en la desembocadura del Guadalquivir, en las proximidades
de Cádiz.
Barret y Page sostienen que la descripción del mito de Gerión en la
Geryoneia está resumido, en los términos que se indican a continuación, en
la Biblioteca de Apolodoro (2.5.10), lo que creemos cierto:
"Como décimo trabajo se ordenó a Heracles ir a buscar el ganado de Gerión
a Eriteia. Es ésta una isla situada en las proximidades del Océano, que
ahora se llama Cádiz, habitada por Gerión, hijo de Crisaor y de Calirroe, la
hija del Océano. Gerión tenía los cuerpos de tres hombres crecidos juntos,
unidos en uno por el vientre y divididos entre tres desde los costados y los
muslos. Era propietario de un rojo rebaño. Euritión era su pastor y su perro
guardián Orto, de dos cabezas, hijo de Equidna y de Tifón. Viajando a
través de Europa a buscar el rebaño de Gerión, Heracles mató a muchas
bestias salvajes. Se fue a Libia, y al pasar por Tartessos levantó los dos
pilares, uno a cada lado, en los límites de Europa y de África, como
monumento de su viaje. A lo largo de su viaje fue abrasado por el Sol y él
dobló su arco contra el Sol. El Sol, admirado de su atrevimiento, le dio una
copa de oro, con la que atravesaría el Océano. Llegó a Eriteia y se hospedó
en el monte Abas. El perro lo divisó y se precipitó sobre él, pero le golpeó
con su maza. Cuando el pastor vino a salvar al perro, Heracles lo mató
también. Menetes, que pastoreaba el rebaño de Hades en aquel lugar, le
contó a Gerión lo sucedido. Gerión sorprendió a Heracles, al lado del río
Antemo, en el preciso momento de llevarse el rebaño. Luchó con él y le
mató. Heracles embarcó el rebaño en la copa, atravesó el mar hacia
Tartessos y devolvió la copa al Sol"
(trad. de M. Rodríguez).
Este autor sitúa el mito de Gerión en la isla de Eriteia, en las
proximidades de Tartessos, o sea de Cádiz 9. Años después, hacia el 500
__________________________________
9.- J. Alvar, "Tartessos–ciudad = Cádiz. Apuntes para una posible identificación", en
Homenaje al prof. Santiago Montero Díaz, Madrid, 1989, 295-305.
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a.C., el logógrafo Hecateo de Mileto sitúa el mito de Gerión en Ambacia,
según Arriano en su Anábasis (2.16.5-6):
"Gerión, contra quien Euristeo mandó a Heracles Argivo a robarle las vacas
y conducirlas a Micenas, no tiene nada que ver con esta región de Iberia
(Tartessos), al igual que afirma que Heracles no fue enviado a la isla Eriteia
más allá del Gran Mar, sino que Gerión era rey de una región continental de
Ambracia y de Anfíloco, y que fue de esta región de donde Heracles
condujo al ganado, y que éste era el nada desdeñable trabajo que le había
sido impuesto. Lo que yo sí puedo afirmar es que esta región continental es
hoy rica en pastos y que alimenta pingües ganados, y no me parece que sea
inverosímil que llegara a Euristeo la fama del ganado de esta región del
Epiro, así como el nombre de su rey, Gerión; también creo estar seguro de
que Euristeo no ha conocido el nombre del rey de los iberos, la más remota
región de Europa, ni si en ella se criaban o no pingües vacas (a no ser que
alguien llevara allí a Hera y ésta lo hubiera comunicado a Heracles por
medio de Euristeo, queriendo así disimular con una leyenda tan increíble
relato)"
(trad. de A. Guzmán).
Hecateo, según Arriano, conocía la leyenda de Gerión, su no localización
en Eriteia, sino en Ambracia, opinión que sigue Arriano, que llama rey
a Gerión. El historiador de Halicarnaso, Heródoto, en el siglo V a.C., localiza
el mito de Gerión en Hispania (4.8):
"Cuando Heracles arreaba las vacas de Geriones llegó a esa tierra que en la
actualidad ocupan los escitas y que a la sazón se encontraba desierta.
Geriones, empero, residía lejos del Ponto, tenía su morada en una isla que
los griegos denominaban Eriteia, que se encuentra cerca de Gadeira, ciudad
ésta situada más allá de las Columnas de Heracles, a orillas del Océano'"
(trad. de C. Schrader).
El mito se debió situar primero en Ambracia y después desplazarse a
Iberia, o tal vez al revés, pero siempre en una zona marginal del mundo
griego.
Heródoto (4.8) circunscribe los hechos que narra, el mito de
Gerión en Iberia, y sitúa Eriteia cerca de Cádiz. Estrabón (3.2.12), que
manejó las obras de autores que habían recorrido Iberia, escribe que la
205
propia Cádiz era Eriteia; lo mismo afirma el naturalista latino Plinio (4.120),
que a comienzos del gobierno de los Flavios fue procurador de la provincia
Tarraconense. Este hombre de ciencia proporciona la noticia de que Éforo y
Filístides llamaron Eriteia a Cádiz, recibiendo también otros nombres, como
Afrodisias por Timeo y Sileno e isla de Iuno por los nativos. Puntualiza
Plinio que en esta isla vivió Gerión, al que Hércules arrebató los rebaños.
Recoge igualmente la noticia de que otros escritores la colocan frente a
Lusitania.
Los autores de época imperial suelen emplazar el mito de Gerión en la
Península Ibérica, como Virgilio (Aen. 7.262-263); Diodoro Sículo (4.17.1-
2; 18.2-3), cuyo texto es una descripción detallada del mito; Publio Ovidio
Nasón (Her. 9.91-92); Publio Papirio Estacio (Silv. 6.102); Dión de Prusa
(Orat. 8.31); Pausanias (4.36.3), etc.
A Gerión se le sitúa en Etruria en la pintura de la tumba del Orco, fechada
en el siglo II a. C.10. En Padua funcionaba, a comienzos del Imperio,
un oráculo de Gerión (Suet, Tib. 14).
El Epiro debió ser uno de los eslabones de la propagación del mito,
llevado posiblemente por los colonos calcidios. Gerión atravesó Italia
(Diod., 6.24.3), donde Lacinio intentó robarle los bueyes. Gerión fue igualmente
conocido por los galos, según Amiano Marcelino (15.9).
El mito de Gerión no tuvo aceptación entre las poblaciones turdetanas
e iberas, pues no se le representó nunca; no así en Etruria, donde está presente
por lo menos en una tumba, mas no debió ser frecuente ya que no se
documenta en la pintura vascular 11.
M. García Quintela presta especial interés a la descripción del mito
hecha por Diodoro:
"... y habiendo ordenado Euristeo traer de nuevo los bueyes de Gerión, los
cuales permanecían en las partes de Iberia que estaban inclinadas hacia el
Océano... reunió una notable flota... pues se decía de boca en boca en todo
el mundo habitado que Chrysaor, el cual recibía tal denominación a causa
de su riqueza, reinaba sobre toda Iberia y tenía tres hijos que luchaban con
él..." (Diod., 4.17.1)
__________________________________
10.- M. Pallotino, La peinture etrusque. Ginebra, 1952, pp. 111-112; S. Steingräber.
Catalogo ragionato della pittura etrusca. Milán, 1984, p. 334, lám, 129.
11.- J.D. Beazley, Etruscan Vase-Painting, Oxford, 1947; M. Martelli (ed.). La ceramica
degli Etruschi. La pittura vascolare, Novara, 1987.
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"... y Heracles, habiendo recorrido una gran parte de Libia, llegó al Océano
cerca de los gaditanos y colocó estelas (columnas) en cada parte de los
continentes, y habiéndole acompañado la flota llegó a Iberia y habiendo
percibido que los hijos de Chrysaor habían acampado con tres grandes
ejércitos uno a distancia de otro, mató a todos los jefes tras citarlos a
combate singular y apoderándose de Iberia se marchó conduciendo los
renombrados rebaños de bueyes..." (Diod,, 4.18.2) "... y atravesando la
región de los iberos y recibiendo honores de uno de los reyes del lugar,
varón de religiosidad y justicia sobresalientes, dejó parte de los bueyes
como regalo al rey. Y éste, tomando todos los bueyes, los consagró a
Heracles y cada año le sacrificaba el más hermoso de los toros. Y sucede
que hasta el día de hoy se mantienen a los bueyes como sagrados..."
(trad. de A. Lozano).
Sí creemos que el mito está bastante adulterado en su primitivo significado
y que en Apolodoro se encuentra mucho más puro. Indudablemente
respecto a Diodoro, "en el contexto en que escribe no es difícil ver tras el
héroe griego a Roma con sus legiones. Venciendo a ricos pero desordenados
indígenas, llevando grandes botines y tributos a Roma y asentando por fin
un nuevo orden político".
La traducción que propone M. García Quintela, de que se está "ante un
caso de creación de un mito como ideología, esto es, como ocultación mistificadora
de crudos hechos imperiales", no la encontramos firme en absoluto,
como tampoco que la descripción sobre los celtíberos, los vacceos y los lusitanos
tenga un carácter trifuncional, al igual que establecer correlación de
las fuentes sobre los belicosos lusitanos con el luchador Gerión, al rico
Chrysair con los vacceos y a los celtíberos con el rey al que Heracles regaló
unos bueyes. Esta interpretación de M. García Quintela la estimamos sumamente
arriesgada, porque es carente de fundamento, salvo una pura subjetividad.
El mito de Gerión no admite comparación con los tres pueblos citados.
No parece aceptable que Diodoro utilice el mito para ocultar la cruda
realidad del imperialismo romano que, por otra parte, al historiador no le parecía
tal, y en el caso de que así fuera ¿para qué encubrir?; con no aludir
más que a la estricta y aséptica relación de los hechos de conquista y posteriores
bastaba.
Tampoco coincidimos con la hipótesis de M. García Quintela
acerca de que el tema de los trabajos de Hércules gozó de gran popula207
ridad en la Híspania romana en representaciones de muy distinta calidad
artística". Sólo hay dos mosaicos en Hispania con los trabajos de Hércules,
uno procedente de Liria, Valencia 12, y un segundo descubierto en Cártama,
Málaga 13. Es un asunto de los mosaicos romanos en general. M. García
Quintela menciona de paso el Jardín de las Hespérides, citado por Plinio dos
veces en 5.2: "... allí (en Lixus) se alzó el palacio de Anteo; tuvo lugar su
combate con Hércules y estuvieron los Hosti Hesperidum"', 19.63: "... lugar
(Lixus) donde antes estuvieron, según se cuenta, los huertos de las
Hespérides, a doscientos pasos del Océano, junto al templo de Hércules, que
dicen es más antiguo que el gaditano". Estrabón (3.2.13) recuerda la
expedición de Hércules para apropiarse de las manzanas de oro de las
Hespérides. Este mito seguramente está plasmado en el bronce de Máquiz,
Jaén, de época helenística avanzada, donde se grabó un hombre con los
brazos levantados junto a un árbol próximo a un tritón, según la lectura de
A. Blanco la lucha contra Tritón, o la adoración de ambos a un árbol 14. En
su poema Punica (3.32 ss.), Silio Itálico escribe que en las hojas de las
puertas del Heracleion gaditano se habían grabado los trabajos de Hércules.
A. García y Bellido 15, que ha estudiado detenidamente el Heracleion
gaditano, deduce del análisis de las puertas que la noticia se remonta
probablemente a Posidonio y que debieron ser decoradas hacia el año 500
a.C. El santuario, que entre otros fue visitado por Aníbal antes de su partida
a Italia (Liv., 24.1), por P. Cornelio Escipión Emiliano (App., Iber., 65) y
por César (Suet., Caes.,1), cuyos sacerdotes le predijeron su futura grandeza,
debió ser concurrido por numerosos componentes del pueblo turdetano,
pero las hazañas de Hércules no las copiaron ellos, ni en escultura
ni en pintura vascular, a pesar de que Turdetania se hallaba muy
__________________________________
12.- J.M. Blázquez, G. López Monteagudo, M.L. Neira, M.P. San Nicolás, Mosaicos
romanos del Museo Arqueológico Nacional, Madrid, 1989, pp.42-43, lám. 43.
13.- J.M. Blázquez, Mosaicos romanos de Córdoba. Jaén y Málaga, Madrid, 1987, p. 89,
lám. 95 C; idem, Mosaicos romanos de España, Madrid, 1993, pp. 407-409. Sobre la
iconografía de los trabajos de Heracles, LIMC, V.l, pp. 5-122; V.2, pp. 6-111.
14.- Historia del Arte Hispánico. I. La Antigüedad. Madrid, 1981, p.74.
15.- A. García y Bellido, "Hércules gaditanus", AEspA, 36,1963, 104-108; J.B. Tsirkin, "The
Labours, Death and Resurrection of Melqart as depicted on the Gates of Gades Heracleion",
RSF, 9, 1981, 21 -27. Llama la atención que aunque hubo pronto sincretismo religioso en la
Hispania prerromana, entre el Melqart tirio y el Heracles griego, –así lo indican los trabajos del
héroe grabados en las puertas del Heracleion gaditano–, en cambio no existen imágenes de
Heracles, al contrarío de lo que ocurre en Etruria: M. Cristofani (ed.), I bronzi degli Etruschi,
Novara, 1985, pp. 281-283, figs. 94-98: piezas de Florencia, fechadas en torno a 500 a.C.; de
Contarina, 480 a.C.; de Verona, 425-400 a.C; de la Biblioteca Nacional de París, 400-350 a.C.;
de Poggio Castiglione, 300 a.C.
208
cercana en algunos aspectos de su ambiente cultural a los fenicios, cuyas colonias
estaban enclavadas circundantes a sus poblados 16, y de que en opinión
de Agripa, que visitó Hispania después de la terminación de las guerras
cántabras, esta zona meridional de la Península fue en principio de los cartagineses
(Plin., NH, 3.8), lo que en cierto modo prueban las monedas con alfabeto
neopúnico 17.
M. García Quintela se pregunta si la caza representada tan frecuentemente
en la cerámica ibérica, como en la de Liria 18, responde a la proyección
de la vida cotidiana o es un tema mítico. Nosotros somos de la opinión
que se representan escenas de la vida cotidiana; sin embargo, A. Blanco 19
no descarta que en las escenas de lucha de la cerámica de Liria o de Elche-
Archena, en las que se enfrentan un jinete y un carnassier, no expresen un
mito ibérico, lo que creemos muy presumible. La caza era abundante en la
Península Ibérica, y está bien atestiguada en yacimientos arqueológicos y en
el conocimiento que tenemos a través de los escritos clásicos del medio ambiente
peninsular, lo que refrenda, como no puede ser menos, Estrabón
(3.2.6; 5.2; 5.11). Abundaban los rebecos y los caballos salvajes (Str.,
3.4.15). La Historia Augusta, obra del finales del siglo IV, da como característica
de los hispanos su inclinación a la caza (SHA., Tyr. Trig., 30.18). El
emperador Adriano era un gran aficionado a la caza, así lo confirman los
discos relivarios hadrianeos del arco de Constantino en Roma, con la caza
del jabalí, del oso, del león, la partida para la caza y el sacrificio a Diana cazadora.
Trajano se vio obligado a sacar a Hadriano de Itálica, ya que se pasaba
todo el día cazando (SHA. Vita Hadr. 2.1.). En cambio sí creemos que
refleja un mito pancéltico la caza del jabalí en el carro de Mérida, tesis de C.
Sterck, recogida por M. García Quintela, y también el carro de Almorchón,
de la misma zona 20.
Este autor interpreta el texto de Polibio (34.8.4-10) sobre la abundancia
de frutos del campo y del mar, como una innegable tradición
__________________________________
16.- Según Estrabón (3.2.13), Turdetania estuvo muy sujeta a los fenicios,
17.- P.P. Ripollés, J.M. Abascal (eds.), Monedas hispánicas, Madrid, 2000. pp. 71, 77, 79.
80, 87, 89.
18.- L. Pericot, Cerámica Ibérica, Barcelona, 1979, p. 135. n.181; p.150, n. 210; p. 161, n.
236; pp. 164-165, nos. 241-242; p. 179. n. 270.
19.- Historia del Arte Hispánico. I. La Antigüedad, p. 71.
20.- J.M. Blázquez. "Los carros votivos de Mérida y Almorchón. Su significado religioso",
Zephyrus, 6, 1955, 42-60; idem, "Bronces de la Mérida prerromana", en Augusta Emerita. Actas
del bimilenario de Mérida, Madrid, 1976,11-15; idem. Diccionario de las religiones prerromanas
de Hispania, p. 54; idem, Religiones primitivas ibéricas, p. 7.
209
helénica, junto con un posible conocimiento de hechos indígenas, lo que es
muy posible.
M. García Quintela ve en la representación del Céfiro en el mosaico
cosmogónico de Mérida una concepción puramente romana, que refleja la
concepción divina de los vientos, presente en varias culturas, como en la
propia Lusitania. Esta percepción de la cosmogonía del pavimento de Mérida
no es romana, sino oriental, siendo el cartón de tal procedencia, alejandrina
o siria. Nosotros, siguiendo a Vermeseren, Picard, Canto y Alvar, nos inclinamos
a defender que se trata de una cosmogonía mitraica 21.
Un mito lusitano podría ser también el de las yeguas preñadas por el
viento Favonio o Céfiro, cuya noticia recoge Plinio (NH., 4,116; 8.166;
16.93). Este mito es recordado igualmente por Virgilio (Georg., 3.277-277),
por Columela (6.27), hispano de nacimiento, por Silio Itálico (3.378-383;
16.363-365)y por Justino (44.31). El hecho de que lo mencione Varrón (r.r.,
8.1.19), que pasó muchos años en Hispania durante la guerras sertorianas
(Sall., Hist., 2.69), y durante la guerra civil entre César y Pompeyo (BC.,
7.38.2), es una garantía de que es lusitano 22. Los potros nacidos son rapidísimos,
pero mueren entre los tres y los siete años.
Estamos de acuerdo con la interpretación sugerida por M. García
Quintela de la danza de un vaso de San Miguel de Liria, acerca de que celebraban
un rito o que son acompañantes o participantes en un acto ritual . La
danza entre iberos conservaba aún en época helenística la primitiva condición
religiosa 23, porque hasta ahora los datos aportados por la investigación
no sugieren que se hubiera iniciado en aquella época un proceso de desacralización
de la sociedad ibera.
M. García Quintela cree ver reflejada en las escenas grabadas en la
pátera de Tivisa, Tarragona, de época helenística, una compleja mitología
difícil de entender. Todos los vasos hallados junto a ella eran proba-
__________________________________
21.- J.M. Blázquez, Mosaicos romanos de España, pp. 380-385; M. Quet, La mosaïque
cosmogonique de Mérida, Paris, 1981; J. Lancha, Mosaïque et sculpture dans l'Occident romain
(Ier-IVe s.), Roma, 1997, pp. 223-229.
22.- J.M. Blázquez, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas,
pp. 24-25; idem, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 260; J. Bermejo,
Mitología y mitos de la Hispania prerromana, pp. 87-100.
23.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 207-210,
238-240; idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, p. 77; idem, Mitos,
dioses, héroes en el Mediterráneo antiguo, pp. 305-319, 363-378; idem, Religiones, ritos y
creencias funerarias de la Hispania prerromana, Madrid, 2001, pp. 95-104.
210
blemente vasos con función sagrada. Con respecto al simbolismo de la pátera,
coincidimos con A. Blanco en que las escenas tienen una simbología fúnebre
por la cabeza del lobo en el centro de la pátera 24. La piel de lobo cubre un
sarcófago de Iliturgi, Jaén 25. Como gorgoneion encuentra en un escudo de la
Minerva de Tarragona, obra esculpida hacia el año 200 a.C., y en un segundo
escudo de un guerrero de Elche, datado en torno al siglo V a.C., y en un
tercero del Cerro de Monteleone, en Etruria, del siglo VI a.C. En la entrada a
la tumba del Orco, Hades cubre su cabeza con piel de lobo. La presencia de
cuatro jabalíes, alrededor del personaje sentado en la pátera de Tivisa, que
creemos que tal vez sea la representación de un Hades indígena, refuerza este
carácter funerario. El jabalí se significa en Pozo Moro, Albacete, en torno al
500 a.C., en un monumento turriforme funerario 26. Las tres figuras aladas
probablemente son una especie de lasas ibéricas, que aparecen en el relieve
de Pinos Puente. La escena del jinete con escudo de La Tène alanceando un
león que ataca encaramado en el lomo a un jabalí, tiene su paralelo en una
estela de Clunia, de época romana, en la que el jabalí, de claro sentido funerario,
es sustituido por un bóvido, que también posee este sentido entre las
poblaciones de la Meseta 27. El ambiente funerario de la escena esculpida en
el relieve de Clunia se refuerza por la presencia de la serpiente. A ambas escenas
A. Blanco 28 atribuye un cierto sentido religioso o fúnebre, lo que es
muy probable. Un dios o un héroe defiende a un jabalí del ataque de un león.
Este autor piensa en la victoria de un dios solar sobre un animal depredador.
En un grupo escultórico del heroon de la antigua Obulco (Porcuna, Jaén),
fechado en la segunda mitad del siglo V a.C., un león muerde a un cordero 29.
Tal vez hay que atribuir el mismo sentido al grupo por tratarse de un
__________________________________
24.- J.M. Blázquez, Imagen y mito. Estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas,
Madrid, 1977, pp. 241-242; idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp.
84-85, 88-90; idem, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 149, 169,
201, 289-290.
25.- Sobre el culto al lobo en Hispania prerromana, J.M. Blazquez. Primitivas religiones
ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 146-150
26.- Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 25-36; M. Almagro-
Gorbea, "Pozo Moro. El monumento orientalizante, su contexto socio-cultural y sus paralelos en
la arquitectura funeraria ibérica". MM, 24, 1983, 177-293
27.- J.M. Blázquez. Religiones, ritos y creencias funerarias de la Hispania prerromana, pp.
245-289, 303, 339-344
28.- Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, p. 71.
29.- J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Jaén, Jaén. 1987, pp.
173-178.
211
monumento funerario, en el que a través de la escultura que lo adorna se
describen los rituales celebrados en honor del difunto 30.
Cabe recordar algunos mitos del área ibérica no mencionados por M.
García Quintela. Uno puede estar determinado en el grabado de Máquiz, que
describe el combate de cuatro parejas de jinetes, que cabalgan hipocampos,
monstruo frecuente en el arte etrusco, pero muy raro en el arte ibérico, pues
sólo figura en un relieve de Pozo Moro. Al respecto, A. Blanco 31 sugiere que
esta escena pudiera ser que esté simbolizando un mito indígena relacionado con
el medio marino y con ideas de ultratumba, con las que se vincula frecuentemente
el hipocampo en el arte etrusco 32. En dicho arte se encuadra
también un jinete que cabalga un monstruo marino: se trata de una estatua de
Vulci, fechada poco después del siglo VI a.C. 33
Otro de los grupos escultóricos de Obulco representa una grifomaquia,
que A. Blanco 34 relaciona con la lucha de los grifos contra
__________________________________
30.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 103-104;
idem, Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente, pp, 387-42 l; idem, Religiones, ritos y creencias
funerarias de la Hispania prerromana, pp. 315-323. La destrucción de la escultura ibérica y de los
heroa de Elche, Pozo Moro, Huelma, Obulco, Villares de la Reina y Osuna se debe muy
probablemente a las luchas de unas tribus contra otras, de las que escribe Estrabón (3.4.5): J.M.
Blázquez, Religiones de la España Antigua, Madrid, 1991, pp. 189-195. El fenómeno es el mismo
que se dio en las guerras greco-púnicas de Sicilia con la destrucción del heroon de Gelón, el vencedor
de la batalla de Himera, en 480 a.C, y del mausoleo de su esposa, y de templos griegos en Selinunte y
en Siracusa; no obstante es una investigación absolutamente abierta, porque no hay nada claro. Se ha
trabajado sobre ellos, cf. entre otros, J. Talavera, "Las destrucciones de la estatuaria ibérica en el
levante peninsular", Lucentum 17-18, 1998-1999, 117-130; M.I. Izquierdo, "Las 'damitas' de Moixent
en el contexto de la plástica y la sociedad", Lucentum, 17-18, también introducidas en un monumento
funerario como material reutilizado.
31.- Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, pp. 73-75; J.M. Blázquez, Primitivas
religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 418, n. 11.
32.- W. Dräyer, M. Hürlimann, Etruskische Kunst, Zurich, 1955, p. 144, fig. 51, bronce de Castel
S. Mariano, mitad del siglo VI a.C.; p. 151, fig. 96. de la Cenosa, fechado en el primer cuarto del siglo
IV a.C, Dos hipocampos escollan una puerta de la Tumba Bartoccini, datada entre los años 540-530
a.C. (M. Moretti, La ceramica degli Etruschi. La pittura vascolare, pp.68-69), y en la Tumba de los
Toros, fechada hacia el 530 a.C. (S. Steingräber, Catalogo ragionato della pittura etrusca, p. 334,
lám. 129), esta vez con jinete. Las dos tumbas son de Tarquinia.
33.- M. Sprenger, G. Bartoloni, Etruschi. L'arte. Milán, 1983, p. 99. lám. 60.
34.- Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas.
II. Religiones prerromanas, p. 426; idem, Algunos mitos y ritos orientales traídos por los fenicios a
Occidente. De la estepa al Mediterráneo, pp. 212-213; idem, "Influencias entre la Meseta y Oretania:
toponimia, broches de cinturón e indumentaria militar", en Studien Wilhelm Schüle, Rahden, 2001, p.
42; J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, Jaén, pp. 130-
146. Sobre la grifomaquia en el mar Negro, J.M. Blázquez, Mitos, dioses, héroes en el Mediterráneo
antiguo, pp. 11-44. Un grifo con carácter fúnebre aparece entre las esculturas de Obulco: J.A.
González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, pp. 147-151. Es animal
mitológico presente en las necrópolis ibéricas como guardián de tumbas. También hay gritos en las
tumbas de las necrópolis oretanas de Cástulo, Linares, Jaén (sobre su iconografía LIMC
212
los arimaspos por la posesión del oro de Escitia, lucha contada por Aristeas
de Proconeso, autor de la segunda mitad del siglo VII a.C.; también por
Esquilo, por Hecateo de Mileto, por Píndaro, por Heródoto y por Helánico.
Se trata en Obulco de un mito griego, trasladado al Occidente por los colonos
griegos. La escultura del heroon de esta ciudad, por su estilo, muy relacionado
con el arte griego, es tal vez obra de artesanos griegos o muy directamente
influidos por ellos 35. Un vaso griego con escena de grífomaquia se
halló en Castellones de Ceal, Jaén, localidad no lejana a Porcuna. Una escena
de grifomaquia se representa en una placa triangular del museo de Alicante,
un grifo alado huye, mientras que un varón le clava una espada en la
espalda. Debajo del grupo corre una esfinge 36. El tema estuvo muy de actualidad
en la cerámica ática del siglo IV a.C.
El combate de Quimera se representa en Pozo Moro. Es mito griego
aportado a Occidente por los pueblos colonizadores, hallándose aquí en un
contexto de influjo fenicio y griego 37. Los griegos frecuentaron el sur peninsular
al menos a partir del año 625 a.C., fecha en que Colaios de Samos
arribó a Tartessos (Hdt., 4.152), volviendo, según narra el historiador, cargado
de metal, con el que fabricó una crátera del tipo de las argólicas decorada
con cabezas de grifo en relieve, la cual consagró en el Heraion de Samos y
que posiblemente vio aún Heródoto. Este menciona igualmente el viaje de
Sóstratos de Egina, que obtuvo fabulosas riquezas, pero debió realizarse a
finales de la época arcaica griega.
Pausanias (6.19.2-3), que escribió una guía de Grecia entre los años
170-180, recoge la noticia de que "en Olimpia hay un tesoro de los
habitantes de Sición, ofrenda de Mirón, tirano de Sición. Lo ofreció cuan-
__________________________________
VIII.1, pp. 609-611; VIII.2, pp. 378-379). El grifo fue introducido por los fenicios en la
Península Ibérica. Aparece en el cinturón de la Aliseda, Cáceres, en torno al 600 a.C., obra
fabricada con seguridad en Iberia, 62, 130. Está bien documentado entre los iberos, 104-105; a
veces es alado, 69; posiblemente recibió culto 196-197; otras tiene sentido funerario, como en la
urna de Galera, al igual que entre los etruscos, 144, y en la necrópolis de La Joya, Huelva, I 1b;
en el cinturón de Sanchorreja, Ávila, donde posee posiblemente un carácter apotropaico. 109. El
grifo más conocido es el de Redovan, 104. Los grifos están muy frecuentemente representados
en el arte iranio del sur de Rusia (M. Rostovtzeff, Iranian and Greeks in South Russia, Oxford.
1922. passim.).
35.- J.M. Blázquez, Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente, pp. 387-421; J.A..
González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco. Porcuna, Jaén.
36.- VV.AA., Religión y magia en la Antigüedad, Valencia, 1999.
37.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 34-35.
213
do en la Olimpiada XVIII venció en carreras de carros. En el tesoro hay dos
cámaras, una de orden jónico y otra dórico. Yo mismo vi que estaban hechas
de bronce, y no sé si precisamente tartésico, como afirman los eleos...". El peso
del bronce empleado en la construcción de las dos cámaras ascendía a trece
toneladas. La fecha de la Olimpiada aludida se sitúa en torno al 600 a.C.
Una pintura sobre vaso ibérico de Caudete de las Fuentes, fechado en
torno al 150 a.C., representa una gigantomaquia, mito griego introducido por
los colonos griegos de Occidente. En la escena está presente una esfinge 38. El
mito es frecuente en el arte griego. La representación más famosa es el altar
de Pérgamo llamado trono de Satán en la Biblia, empezado a construir probablemente
hacia el año 180 a.C., a raíz de las victorias de Eumenes sobre el
Ponto y Bitinia y la fundación del festival de las Niceforia. El friso representa
la batalla entre los dioses y los gigantes, guerreros nacidos de Gea
(Tierra) y de Uranos (Cielo), principales deidades de la primitiva generación
de dioses, cuyo puesto ocuparon Zeus y los dioses olímpicos. Los gigantes,
como sus hermanastros los titanes, muy probablemente se relacionaron con
cultos prehelénicos 39. El citado texto de Justino sitúa esta lucha en los bosques
de los habitantes de Tartessos,
Otros seres mitológicos documentados en Iberia son los tritones, ya
representados una sola vez en un bronce de Máquiz 40. Los tritones están
documentados en el arte etrusco, como en la tumba de los Tritones (varios)
de Tarquinia, datada en la mitad del siglo VI a.C. 41, o entre las patas
de la cuádriga en una urna de Volterra con el rapto de Proserpina 42, Plinio
(NH., 9.9) atestigua en tiempos del emperador Tiberio la existencia
de tritones en Olisipo y de hombres marinos, que deben ser hombres
con medio cuerpo de pez, del tipo de Océano pisciforme, de un dinos de
figuras negras, firmado por Sófilos, obra de hacia el año 580 a.C. 43; o del
Nereo pisciforme de un panel de embrazadura de escudo de mediados
__________________________________
38.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 179, 245.
39.- J.J. Pollit, El arte helenístico, Madrid, 1989, pp. 168-186; M. Bieber, The Sculpture of
the Hellenistic Ages, Nueva York, 1995, pp. 106-122.
40.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 147, 150.
41.- M. Moretti, op. cit. 64-67.
42.- G. Cateni, F. Fiaschi, Le urne di Volterra e l'artigianato artistico degli Etruschi,
Florencia 1984, lám. XII. También M. Martelli (ed.), La ceramica etrusca. La pittura vascolare.
Novara, 1987. pp. 176-177, 311, lám. 130, Pintor del Vaticano 238, fechado entre 510-500 a.C.
43.- Th.H. Carpenter op. cit., p. 68, fig. 86.
214
del siglo VI a.C. 44, o del Aqueloo en lucha con Heracles de un stamnos de
Oltos (525-500 a.C.) 45: "...Al emperador Tiberius le fue enviada una legación
olisiponense para comunicarle que se había visto y oído en una caverna
a un tritón que tocaba la concha, la cual tenía la forma consabida. Tampoco
es falsa la forma que se da a las nereidas, sólo que el cuerpo lo llevan cubierto
de escamas incluso allí donde toma la forma humana. Se ha visto
precisamente en estas mismas playas una que murió allí y cuyos tristes cantos
de agonía fueron oídos desde lejos por los habitantes del lugar... Puedo
nombrar a testigos, que ocupan rangos distinguidos en el orden ecuestre, que
dicen haber visto ellos mismos en el Oceanus Gaditanus un hombre marino
cuyo cuerpo tenía en todo una absoluta similitud con el nuestro, que de
noche subía a los navíos, y que por la parte donde se sentaba, el barco se inclinaba
al punto, llegando incluso hasta sumergirse si permanecía allí mucho
tiempo...". (Traducción de A. García y Bellido).
Una sirena y una esfinge se encuentran entre los relieves de Pozo Moro,
con posible carácter funerario 46. Las esfinges fueron conocidas en la Península
Ibérica: Santo Tomé y Villacarrillo (Jaén), Llano de la Consolación (Albacete),
muy parecida a la de Agost (Alicante), Salobral (Albacete), Galera
(Granada), etc. En las monedas de Cástulo de finales del siglo III a.C. se plasmó
una esfinge, al igual que en las de Urso, Estas últimas esfinges debieron
recibir culto, o al menos ser consideradas como relacionadas con ámbitos sagrados
47, y las primeras debieron coronar monumentos funerarios, pilares-estela
48. No seguimos la teoría de J. Bermejo de que la esfinge carece de significado
religioso, porque ateniéndonos a su presencia en los cementerios coronando
los pilares de las superestructuras funerarias, éstas estaban sin duda
rodeadas de sentimientos religiosos/simbólicos, trascendentes en fin, y enton-
__________________________________
44.- Th.H. Carpenter op. cit., p. 68, fíg. 8.
45.- J. Boardman, Athenian Red Figure Vases. The Archaic Pervival, Londres, 1975, p. 63,
fíg. 54.
46.- A. Blanco, Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, p. 45; J.M. Blázquez,
Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 104
47.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 150-151.
Se conocen unas quince esculturas de esfinges, la mayoría de ellas halladas en el levante ibérico
(J. Bermejo, Mitología y mitos de la Hispania prerromana, pp. 40-56). Sobre las sirenas en la
iconografía clásica LIMC VIII.1, pp. 1093-1104, y sobre las esfinges LIMC VIII.1, pp. 1149-
1174; VIII.2, pp. 794-817.
48.- M. Almagro-Gorbea. "Pilares-estela ibéricos", en Homenaje al prof. Martin Almagro
Basch, Madrid, 1983, 7-20. Sobre el mundo ibérico M. Almagro-Gorbea, Ideología y poder en
Tartessos y el mundo ibérico, Madrid, 1996.
215
ces toda escultura y/o cualquier otro tipo de objetos sea cuales fueren existentes
en aquellos ámbitos habían de tener relación con tales sentimientos.
Parte de una sirena se halló como material reutilizado en una tumba
ibérica en el Corral de Saus, Mogente (Valencia). Su fecha se sitúa a finales
del siglo V a.C. Probablemente fueron los colonos griegos los que introdujeron
esfinges y sirenas en Occidente, ya que son seres mitológicos bien conocidos
por ellos 49. Los fenicios asentados en Occidente también conocían la esfinge,
y en el ejemplar que citamos, un pinax, junto al árbol de la vida 50. Las
reproducciones de sirenas fueron muy escasas en la Península Ibérica. En el
pensamiento griego tenían un carácter fúnebre 51 por atraer a los mortales y
conducirles a la muerte; este carácter pasaría de los colonos griegos a la
ideología ibera, porque aquí no se creó la idea de dichos seres. Los etruscos
concebían a las sirenas con el mismo criterio que los griegos 52.
A este tipo de seres mitológicos pertenece la Bicha de Balazote,
Albacete, datada en el siglo IV a.C., consistente en un toro androcéfalo,
imagen probable de Aqueloo, cuyo culto gozó de gran aceptación en Sicilia,
Magna Grecia, Asia Menor, Ática, Epiro y Acarnania. Bronces con figura
de toros androcéfalos, como los de la oinochoe de Málaga, obra suritálica
datada hacia el 480 a.C., pudieron servir de modelos para la escultura
ibérica 53. Es interesante recordar que Aqueloo fue reproducido en un
perdido mosaico de Málaga 54. El tema es excepcional en mosaicos. Entre
los numerosos mosaicos del norte de África este personaje no se encuentra
ni una sola vez 55. Filóstrato (Imag., 1.2-3) describe una pintura en la que se
recoge a Aqueloo con las ninfas.
__________________________________
49.- Th.H. Carpenter op. cit., p. 167, fíg. 262-264. Aparece en escenas narrativas por vez
primera a partir de principios del siglo VI a.C.
50.- J.M. Blázquez, "Pinax fenicio con esfinge y árbol sagrado", Zephyrus, 7, 1956, 217-228.
51.- Th.H. Carpenter op. cit., pp. 234-235, fig. 346.
52.- G. Cateni, F. Fiaschi, Le urne di Volterra e l'artigianato artistico degli Etruschi, pp.
111, 150
53.- J.M. Blázquez. Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 155, fig. 79.
54.- J.M. Blázquez, Mosaicos romanos de Sevilla, Granada, Cádiz y Murcia, Madrid, 1982,
pp. 83-84; idem, Mosaicos romanos de España, pp. 409-410. Sobre la iconografía de Aqueloo
LIMC I, pp. 12-37; I.3, pp.19.2-34. En Hispania aparece en monedas (G. López Monteagudo,
"El toro en la numismática ibera e iberorromama", Numisma, 23-24,1973-1974, p. 131; P. San
Nicolás, "Representaciones alegóricas de fuentes y ríos en los mosaicos romanos de Hispania",
en Termalismo Antiguo. I Congreso Peninsular, Arnedillo (La Rioja), 1996. Madrid, 1997, pp.
471-472). Una máscara de Aqueloo decora el centro de un escudo, del ultimo cuarto del siglo VI
a.C. hallado en Tarquinia (W. Dräyer, M. Hürlimann. Etruskische Kunst, p.145, fig. 159).
55.- K.M.D. Dunbabin, The Mosaics of Roman North Africa. Studies on iconography and
Patronage. Oxford, 1978.
216
Volviendo al sugerente libro de M. García Quíntela, no queremos terminar
sin comentar brevemente algunos otros mitos y conceptos. El Hieron
Acroterion (Cabo San Vicente en el suroeste de Portugal) (Str., 3.1.4) fue un
templo semita, que responde a la estructura fenicia respecto a los santuarios
56 y no tiene nada que ver con mitos indoeuropeos 37. La interpretación más
segura es la propuesta por M. Romero Recio 58, quien encuentra paralelos
entre el ritual de cambiar las piedras, que probablemente eran anclas de
navíos, y las libaciones de agua, con rituales fenicios de Kition y de otros
santuarios semitas. En cambio, juzgamos acertada la relación más bien que
la identificación, término utilizado por García Quintela, con una diosa de carácter
oracular al referirse a la cierva de Sertorio (Plut, Sert., 11.20; App.,
Iber., 1.110; Gell., 15.22; Val. Max., 1.2.4; Frontin., 1.11.13) 59.
Por el contrario no somos partidarios del término personificación de una
diosa, sino atributo o símbolo de la deidad. Ni nos inclinamos a aplicar conceptos
de la realeza a los caudillos de Lusitania, de Celtiberia y de Cantabria,
término que las fuentes antiguas nunca usaron refiriéndose a ellos, como al citar
a Ambón, Leucón y Karos, mencionados al comienzo de la guerra lusitana
(155-136 a.C.) (App., Iber., 46); a Megaravicus (Flor., 1.34.3), por las mismas
fechas; a Carices, que debe ser el anterior Karos (D.S., 31.39); a Caucainos
era el jefe de los lusitanos al comienzo de la guerra contra Roma, en 155-
153 a.C. (App., Iber., 56-57). Apiano (Iber., 68) en el año 141-140 a.C.
menciona a Connoba, capitán de bandidos. Tyrresus es un celtíbero célebre en
143-142 a.C. (Val. Max., 3.2.21). Este mismo personaje es mencionado con
ocasión de la rendición de Numancia en 133 a.C. (Oros., 5.8.1). Muerto
Viriato en 139 a.C., un dirigente lusitano de nombre Tautanos condujo a los
lusitanos hasta Carthago Nova (App., Iber., 72). Diodoro (33.1.3) escribe que
Tautamo, que debe ser la misma persona que la citada por Apiano,
__________________________________
56.- J.M. Blázquez, El santuario de la Alcudia, intercambio y comercio preclásico en el
Mediterráneo, Madrid, 2000, pp. 197-202.
57.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II Religiones prerromanas, pp. 63-64;
idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, p.166.
58.- Cultos marítimos y religiosidad de navegantes en el mundo griego antiguo, Oxford,
2000, pp. 30-35
59.- Sobre el papel del ciervo entre las poblaciones de la Hispania prerromana, véase J.M.
Blázquez, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp. 58-61; idem, Primitivas
religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 17-19, 244-247; idem, Religiones primitivas
de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas, pp. 17-19.
217
llegó hasta Sagunto. A Viriato, Livio (per., 52) le califica de dux; Floro
(1.33.15) de dux atque imperator (general); Frontino de dux Celtiberorum
(2.5.7), con evidente equivocación, y Cornelio Nepote (De vir. ill., 7), de
dux. Se trata en la mayoría de los casos citados de jefes de bandas armadas,
y no de dirigentes de ciudades, que hacían incursiones a territorios controlados
por Roma 60.
Al comienzo de la conquista romana los caudillos celtíberos Indortes e
Istolacio nunca figuraron como reyes. Al frente de los mercenarios celtíberos,
que lo eran de los turdetanos (Liv., 34.19), lucharon contra Amílcar
(D.S., 25.10). Al respecto de las tropas mercenarias celtíberas es probable
que estén representadas dos siglos antes en las esculturas del heroon de
Obulco. No se puede dudar que dichas esculturas personifiquen a celtíberos,
o en general a soldados de las tribus indoeuropeas de la Meseta, por la
indumentaria, por el armamento, y por la presencia de un buitre, publicado
como águila 61, que se posa sobre la cadera de un guerrero caído sobre la
que se ve perfectamente la estructura de las patas y garras del animal 62. Se
representaría el rito fúnebre celtíbero y vacceo, probablemente extensivo a
todas las tribus de la misma etnia, de los cadáveres de los guerreros muertos
en combate y expuestos al aire libre para que los devoren los buitres 63. Se
representa gráficamente el rito fúnebre celtíbero y vacceo descrito por Silio
Itálico (3.341-343) y por Eliano (de nat. an., 10.22). Este rito reaparece en
pueblos como el persa y el medo (Hdt., 1.140; 3.16) y otros de África y Asia
__________________________________
60.- J.M. Blázquez, La romanización. I. Madrid, 1972, pp.191-215.
61.- J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, pp. 163-
164, La constitución es de un buitre, por el cuello sin plumas, el esófago saliente, las alas semiextendidas
como es característico cuando están sobre la presa, generalmente un cadáver o carroña.
62.- J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, p.94
63.- J.M. Blázquez, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas, pp.
12-13; idem, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp.265-266, idem,
Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, p. 182; G. Sopeña, Ética y ritual. Aproximación
al estudio de la religiosidad de los pueblos celtibéricos, Zaragoza, 1995, pp. 198-203.
Este ritual, como apunta muy acertadamente Silio Itálico, presupone la idea de que el cielo es la
morada de los muertos, por lo menos de aquellos que mueren en determinadas circunstancias,
como es el caso de los caídos en la lucha, lo que confirman los signos astrales sobre las estelas de
la Meseta (J.M. Blázquez, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp, 182-187).
Los galos que conoció César, por el contrario, creían en la trasmigración de las almas. En época
imperial romana el águila está presente en la apoteosis de los emperadores, como en la de Claudio,
del Museo del Prado de Madrid (A. Blanco, Catálogo de la escultura. I. Esculturas clásicas II. Esculturas,
copias e imitaciones de las antiguas (siglos XVI-XVIII), Madrid, 1957, pp. 215-216, Lám.
LXVI), y en la apoteosis de Antonino y Faustina del Vaticano, con dos águilas en las esquinas
superiores del relieve (R. Bianchi- Bandinelli, Roma. Centro del poder, Madrid, 1970, pp. 286-
287, fig. 321). Un águila se soltaba al quemar el cadáver del emperador (Herod., 2.11).
218
(D.S., 5.34; Liv., 21.43.3), y es contrario al de los celtas descrito por Lucano
(Phars., 1.454 ss.; Caes., B.G., 4.14; D.S., 5.28.6). Al caudillo celtíbero
Allucio, que llegó hasta P. Cornelio Escipión, el vencedor de Aníbal, que
entonces se encontraba en Carthago Nova después de la conquista de la ciudad
al frente de sus clientes en número de mil quinientos, Livio (26.50) lo
calificó de princeps Celtiberorum. En cambio, a Indíbil, Polibio (19.18) lo
nombra como rey de los Ilergetes, y Dion Casio (fr. 57.42) se refiere a
Indíbil y Mardonio, que también se presentaron al general cartaginés Asdrúbal,
como reyezuelos. Apiano (Iber., 37) llama a Indíbil uno de los reyezuelos
aliados, al igual que Livio (29.3). Entre los cántabros Corocolta era
uno de sus líderes digno de atención, según Dion Casio (56.43.3).
Los pueblos del sur y el levante ibérico estaban gobernados por monarcas,
según la titulatura que les dan los autores clásicos 64. Por supuesto,
reyes míticos fueron Gárgoris y Habis, a los que aludimos al principio de
este trabajo, pero ellos no nos sirven de ejemplo, por lo ya expuesto, para
afirmar la existencia de la monarquía entre los pueblos ibéricos. Argantonio
(Str., 3.2.14), quien según el poeta festivo Anacreonte, de mediados del
siglo VI a.C., reinó en Tartessos 150 años, es sin duda otra leyenda más de
aquel lejano oeste, Iberia, de los griegos. Macrobio (Sat., 1.20.12), en torno
al 400, menciona un rey de la Hispania Citerior, de nombre Theron, que
intentó saquear el Heracleion gaditano, siendo vencido 65. Al comienzo de
la segunda guerra púnica, Diodoro (25.12) nombra a un rey, Oriso, vencido
por Asdrúbal, que debía ser uno de los jefes supremos de los oretanos, ya
que hasta entonces el ejército cartaginés sólo había recorrido el valle del
Betis. Polibio (21.11.3) cita al rey Culchas, a quien los romanos, al igual que
hicieron con Indíbil, contribuyeron a engrandecer su poder. En el año 206
a.C., reinaba sobre veintiocho ciudades (Liv., 28.13.3) y proporcionó a P.
Cornelio Escipión 3,500 hombres. En el año 197 a.C. (Liv., 33.21 .6) era rey
de sólo diecisiete ciudades, ignorándose la causa de esta disminución de su
reino, que tal vez radicaba en que se opuso a los romanos, ante la
explotación que comenzaron a desarrollar en las áreas peninsulares
conquistadas. Luxinio reinaba en Carmona y Bardo, esta última ciu-
__________________________________
64.- J. Caro Baroja, "La 'realeza' y los reyes en la España Antigua", en Estudios sobre la
España Antigua, Madrid, 1974.
65.- J. Alvar, "Theron, rex Hispaniae Citerioris. Macr., Sat. 1.20.12", Gerión, 4, 1986, 161-
175.
219
dad de situación desconocida. Por estos años, en los que las legiones luchaban
por arrojar a los cartagineses de Hispania, Livio (27.17.1) recuerda a
Edeco, que en el año 208 a.C. intentó proclamar rey a P. Cornelio Escipión
(Plb.,10.38-10), siendo la primera vez que un general recibía tal título, que
rechazó inmediatamente. Todavía a finales de la República, en la guerra
civil entre César y Pompeyo, murió en el partido de César el rey ibero Indo
(BH., 10).
Frecuentemente se califica en la actualidad como divina a la monarquía
ibera, término que consideramos desafortunado, pues no hay huella de
que los jefes iberos recibieran honores divinos, como tampoco los recibieron
los primitivos reyes de Fenicia, de Grecia, de Etruria, de Roma, de Israel y
de pueblos vecinos. Tan sólo en Ugarit se conoce una lista de reyes divinizados
66. En Hispania, según las noticias de que disponemos, sólo recibió honores
divinos Aletes (Plb.,10.10.3), el descubridor de las minas de plata de
Carthago Nova, unas de las más ricas de todo el mundo antiguo, que cuando
Polibio las visitó durante la guerra numantina rentaban 2.300 dracmas diarias
y trabajaban en ellas 40.000 esclavos (Str. 3.2.10). A Q. Cecilio Metelo,
por sus victorias sobre Sertorio, le tributaron en Córdoba honores divinos en
el invierno del año 74-73 a.C. (Sall., Hist., 2.70; Plut., Sert., 22; Val. Max.,
9.1.5). R. Etienne y nosotros opinábamos que los honores fueron tributados
por los hispanos 67. Hoy en día, por el tipo de ritual, nos inclinamos a sostener
que fueron sus compatriotas los que le ofrecieron el homenaje, lo que,
por otra parte, es más acorde con el sistema romano. La iconografía del ritual
fue la siguiente: una victoria que descendía del techo coronaba al general
romano, se le ofrecía incienso, altares y tapices valiosos de Oriente. Por
otra parte se sabe que en Oriente, a finales de la República, los generales romanos
recibieron en algunas ocasiones honores divinos, ceremonias que en
aquellas latitudes por tradición eran más habituales que en Occidente. Parte
del ritual aludido en líneas precedentes, coronación por una Nike y altares,
junto a una escultura de caballo, símbolo funerario 68, pudo acercarse
__________________________________
66.- G. del Olmo Lete, La religión cananea según la liturgia de Ugarit. Estudio textual,
Sabadell, 1992, pp. 116-128; J.M. Blázquez, Dioses, mitos y rituales de las semitas occidentales
en la Antigüedad, Madrid, 2001, pp. 98-103.
67.- J.M. Blázquez. Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 155-156.
68.- J.M. Blázquez, Imagen y mito. Estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas, pp.
42-68, 114-158, 261-277; M. Jaczynowska, "Les origines républicaines du culte impérial". Acta
Classica. 22, 1986, 53-61.
220
ligeramente al seguido en la acrópolis de Azaila, Teruel, Heroizados, enaltecidos
en sus virtudes militares debieron ser los personajes enterrados en
Elche, Obulco, Huelma, en los dos túmulos de Albacete coronados por jinetes,
en Osuna y en Pozo Moro. Esta heroización no es de origen fenicio, sino
griego, aunque es probable que la exaltación de personajes excepcionales
hispanos, por sus clientes, por sus devoti, por su propio pueblo en general,
fuera un aspecto común entre unas tribus para las que el valor era una de las
cualidades más apreciadas, a más de los condicionantes sociales y políticos,
que asimismo contarían. Por tanto ¿por qué pensar que la heroización o
exaltación de un personaje hispano tuvo que depender de la heroización
griega? Heroizados debían estar los cuatro jinetes rodeados de pequeños
escudos de las perdidas estelas de Clunia. Los jinetes con lanza y Lugesterico
69. Seguramente los llamados guerreros lusitanos estarían asimismo heroizados
70. En cambio en la civilización etrusca a los guerreros representados
en su plástica no se les considera heroizados, estelas funerarias de
Volterra, datadas en torno al 550 a.C. 71, y de Orvieto 72.
Se confirma la afirmación hecha al comienzo de este trabajo de que
los mitos propios de las tribus hispanas son muy escasos. Los mitos hispánicos
no gozaron de gran aceptación entre las poblaciones indígenas.
Mitos de las poblaciones nativas son los de Habis, de la cierva de Sertorio,
de los carros de Mérida y Almorchón y del jinete en lucha contra el
carnassier. Cabe recordar un último mito situado por los griegos en Occidente:
Trogo Pompeyo-Justino sitúa la lucha entre Zeus y los gigantes en los
bosques de Tartessos.
__________________________________
69.- A. García y Bellido, Esculturas romanas de España y Portugal. Madrid. 1949, pp. 371-
372, 375-376.
70.- J.M. Blázquez, Imagen y mito. Estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas, pp.
278-289; idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp. 103-105; idem,
Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 200-201.
71.- M. Sprenger, G. Bartoloni, Etruschi. L'arte, p. 101, lám. 67.
72.- M. Sprenger, G. Bartoloni, Etruschi. L'arte, pp. 118, 130.José M.ª Blázquez Martínez (Universidad Complutense)
M.ª Paz García-Gelabert (Universidad de Valencia)
Con este título ha publicado recientemente un libro M. García Quintela
1 que queremos comentar y completar, con una finalidad estrictamente
científica.
En nuestra opinión, Hispania fue muy pobre en mitos recogidos por
autores griegos o romanos. Cuando uno de nosotros estudiaba, hace más de
cincuenta años, en la Universidad Complutense, tan sólo se conocía un mito
situado en la Península Ibérica, el de Habis 2, que se fechaba a final de la
Edad del Bronce. Escribe Justino (Epit. Hist. Phil, XLIV,4,1):
"Los bosques de los tartesios, en los cuales se dice que los titanes
lucharon contra los dioses, fueron habitados por los cunetes, de los cuales
el rey más antiguo de quien se tiene noticia, Gárgoris, fue el primero que
descubrió la forma de aprovechar la miel. Este rey tuvo una hija que de
__________________________________
*. Agradecemos vivamente a J.M. Abascal (Universidad de Alicante), L. García Moreno
(Universidad de Alcalá de Henares), R. López Melero (UNED), G. López Monteagudo (CSIC),
J. Martínez-Pinna (Universidad de Málaga), S. Montero (Universidad Complutense de Madrid)
y P. San Nicolás (UNED) la bibliografía aportada y las importantes consideraciones incorporadas
al texto.
1.- Mitos hispánicos. La Edad Antigua, Madrid. 2001.
2.- J.M. Blázquez, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas,
Madrid, 1962. pp. 5-6; Idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, Madrid,
1975, pp. 125-126; Idem, Primitivas religiones ibéricas II. Religiones prerromanas, Madrid,
1983. pp. 21-25, con toda la bibliografía menuda de la que prescindimos para aligerar el trabajo.
198
soltera tuvo un niño, hijo incestuoso de su padre; la vergüenza que le produjo
fue causa de que Gárgoris quisiera deshacerse de él; pero el niño, salvaguardado
en medio de todas las desgracias por alguna buena suerte, llegó
finalmente al trono con la compasión de tantos peligros. Primero, mandó
abandonarlo y al cabo de unos días, cuando mandó interesarse por él, se lo
encontró alimentado por la leche de varias fieras. Después, tras ser llevado
a casa, mandó colocarlo en un desfiladero por el que acostumbraban a transitar
rebaños; el rey era el colmo de la crueldad, ya que prefería que su
nieto fuera pisoteado a que muriera con una muerte sencilla. Al no recibir
daño allí tampoco, ni haberle faltado alimentos, lo echó primero a unos perros
hambrientos que, además, estaban atormentados por la abstinencia de
varios días, después a los cerdos. Así pues, como no sólo no moría, sino
que, bien al contrario, crecía amamantado por algunas fieras, como último
recurso mandó arrojarlo al mar. Entonces, protegido por alguna divinidad
en medio de los movimientos del mar y los vaivenes de las olas, lo mismo
que una nave, no fue arrastrado por torbellinos, sino que fue llevado suavemente
a la orilla por el mar; poco después acudió allí una cierva que
amamantó al niño. A partir de entonces, gracias al contacto con su nodriza,
el niño adquirió agilidad; en medio de las manadas de ciervos recorría los
montes y los bosques con una velocidad similar a la de ellos. Finalmente,
apresado con lazo por unos cazadores, fue enviado como regalo al rey, su
padre y abuelo. Este lo reconoció por los rasgos familiares y por los signos
corporales. Impresionado el rey por tantos riesgos y peligros como había
superado el niño, lo nombró su sucesor en el trono. Al niño se le impuso el
nombre de Habis. Cuando subió al poder, el reino alcanzó tal grandiosidad
que no había duda de que había sido salvado de tantos peligros por la majestad
de los dioses. Incluso sometió al pueblo bárbaro con las leyes y fue el
primero en enseñar a arar la tierra con bueyes y a cultivarla; además obligó
a los hombres a alimentarse con alimentos del campo por odio de todo
aquello que él mismo había padecido..."
Como narra Justino, Gárgoris, al nacer su hijo y nieto Habis, por
las particulares circunstancias de su procedencia decidió hacerlo desaparecer
a través de un sin número de medios, a cual más cruel, pese a lo
que salió indemne. Ya ocupando el trono, Habis dictó a su pueblo las
primeras leyes, enseñándole a cultivar la tierra con arados tirados por
199
bueyes y prohibió el trabajo entre los nobles, repartiendo a la población, al
pueblo llano, en siete ciudades. Sus herederos gobernaron Tartessos durante
muchos años.
Este relato mítico rememora otros griegos, romanos y próximo-orientales
figurando con mayor o menor profusión en la plástica, con similares ingredientes.
Habis es un héroe privilegiado, protegido por los dioses, legislador
y civilizador, como Rómulo y Remo, amamantados por una loba, relato
de procedencia etrusca que aparece en una estela felsínea del siglo IV a.C.;
como Ciro el Grande, criado por unos pastores; como Moisés, salvado de las
aguas del Nilo; como Semíramis, abandonada recién nacida en un bosque y
alimentada por unas palomas 3; como Sargón de Acad, que fue arrojado al
río y criado por un jardinero con la ayuda de Isthar; como el protagonista de
la leyenda Keret, que lanzado al mar, fue librado milagrosamente.
La obra legisladora de Habis evoca de igual modo la de Teseo, décimo
rey de Atenas, que dio a conocer el arado en la polis ática. Triptolemo, de
acuerdo con un Himno Homérico (2.473-474), rey e hijo de reyes, aportó
igualmente el arado y, como Habis, enseñó al pueblo no sólo el cultivo de la
tierra, sino el uso de los bueyes y del arado para las faenas agrícolas. Según
Diodoro (4.59.1-6), Deméter entregó a Triptolemo la agricultura y las leyes
justas. Ítalo, que dio nombre a Italia, fue igualmente un rey legislador. Entre
los escitas (Hdt, 4.5) la introducción del arado coincide con la institución
monárquica. Recapitulando, en términos generales puede afirmarse que la
mayor parte de estos relatos convergen en que el arado era de origen sagrado
e iba vinculado a la realeza, a la obra legisladora, civilizadora en fin.
En cuanto a la ordenación social, recuerda el mito de Habis que distribuyó
el pueblo en aproximadamente dos clases, superior aristocrática y
plebe, ésta en la base de la población, a otros mitos, como el de Rómulo,
que según Cicerón (Resp., 2.8.4), Dionisio de Halicarnaso (2.7.2-3) y Livio
(1.43), dividió la población en tribus. Teseo, en opinión de Plutarco (Thes.,
24.1), estructuró asimismo al pueblo en tribus.
Según J. Caro Baroja la organización estatal del mito situado en la
región de cultura tartésica asemeja a la de algunos estados mediterráneos,
como la del reino de Creta, donde el rey Minos dictó leyes, fundó
__________________________________
3.- G. Peitinato, Semiramide, Milán, 1985.
200
varias ciudades y dominó el mar. Tirreno, rey de los etruscos (Hdt., 1.94;
Str., 5.2.2) condujo a su pueblo desde Asia a Italia y fundó doce ciudades.
Rasenna, en opinión de Dionisio de Halicarnaso (1.30.3), estableció varias
ciudades y legisló. Cécrope fundó en el Ática doce ciudades (Str., 9.1.20).
El mito de Habis ha sido interpretado de diferentes maneras. Para J.
Bermejo 4 la historia de Gárgoris y de Habis puede ser clasificada como un
mito del nacimiento del héroe, lo que parece exacto, como el mito griego de
Aristeo, que fue el iniciador de las técnicas agrícolas en Occidente, y los
mitos detallados en líneas superiores, que en cuanto a circunstancias y logros
de los héroes expresados en ellos, se asemejan al de Habis. Cree este
autor que el mito no se relaciona con los mitos orientales, sino con los griegos,
de donde deduce que es tartésico. Pero el aparato cultural tartésico, que
conocemos por la investigación arqueológica, no soporta un mito de este carácter,
en otro caso más bien parece ser un mito de procedencia griega,
puesto que conociendo exploradores y mercaderes de la Hélade las ignotas
aldeas tartésicas, pudieron poner en conocimiento de hombres de ciencia sus
realidades lejanas, y ¿qué más acorde con la irrealidad de un mito que una
tierra, para los civilizados griegos irreal?
Piensa J. Bermejo que la Península Ibérica nunca poseyó una simbología
propia, lo que creemos exacto, por la calidad de su civilización. L. García
Moreno 5 opina que el mito de Habis es una creación helenística, lo que juzgamos
dudoso, pero no descartable. Los griegos poco a poco confiaron al lejano
oeste algunos mitos y leyendas, como la que trajo Odiseo a Iberia, donde fundó
una ciudad de nombre Odiseia 6. Aquí se emplazó la descripción de Homero sobre
los Campos Elíseos, donde algún día debía vivir Menelao "donde reina el
rubio Radamente, donde los humanos gozan de una vida feliz, al abrigo de la
nieve, de la escarcha y de la lluvia, y donde desde el seno del Océano se levanta
el soplo armonioso y refrescante del Céfiro". En Occidente se colocó la
morada de Hades, al igual que los poetas situaron en estas tierras el robo
__________________________________
4. Mitología y mitos de la Hispania prerromana, Madrid, 1982, pp.61-86.
5. L. García Moreno, "Justino 44, 4 y la historia interna de Tartessos". AespA, 52, 1979, 111-
130; L. García Iglesias, "La Península Ibérica y las tradiciones griegas de tipo mítico", ibidem,
131-140.
6. Acerca de los viajes de los héroes troyanos a Occidente, situados en época helenística, D.
Plácido, "Los viajes griegos arcaicos a Occidente: los procesos de mitificación", en I Coloquio
del CEFYP, Madrid, 2000, 267-270.
201
de los bueyes de Gerión por Heracles, el Jardín de las Hespérides y las Islas
de los Bienaventurados, como escribió Estrabón (3.2.13). Por otra parte podría
ser fenicio de origen, pues en un relieve del Líbano, se representa a un
niño amamantado por una cierva 7.
Tiene razón M. García Quíntela al señalar que el mito de Habis reúne
temas míticos universales y que en este aspecto no aporta ninguna novedad.
Como se ha indicado, se conocen demasiados paralelos. Se plantea este
autor, muy acertadamente, si se trata de un mito tartésico, griego o indígena,
interpretado en este caso por los griegos. Este autor es de la opinión que
pudo existir un original indígena, relatado por los turdetanos a los viajeros
griegos. Ya hicimos notar arriba la falta de fundamento socio-cultural en la
civilización tartésica para elaborar este mito, por tanto parece más probable
que sucediera a la inversa, y cabe dentro de lo posible que de la tradición
oral de los grupos tartésicos los turdetanos, sus herederos, lo rescataran
haciéndolo suyo, y bien pudieron narrarlo a los viajeros griegos. Conocidos
por la tradición son los escasos viajeros preclaros, historiadores, hombres de
ciencia cuyos escritos han podido llegar a nuestros días, otros muchos se
han perdido en el camino, de los cuales ni el nombre conocemos, Los
primeros son Posidonio, que visitó Cádiz a raíz de las guerras sertorianas
para estudiar el fenómeno de las mareas. De él pudo pasar a Diodoro Sículo,
o directamente a Trogo Pompeyo y de éste a Justino. A Posidonio lo
cita frecuentemente Estrabón como fuente suya (3.1.5; 2.5; 2.9; 3.3-4;
54.3; 4.13; 4.15; 5.7-10, etc.). También pudo proceder de Asclepiades de
__________________________________
7.- J.B. Tsirkin, "Phönizier und Spanier. Zum Problem der Kulturellen Kontakte". Klio, 63,
1981, p. 416; H. Seyring, "Les grandes dieux de Tyro à l'époque grecque et romaine", Syria, 40,
1963, pp. 23-24, lám. II, fig. 1; E. Will, "Un sanctuaire à Tyr; l'olivier enflammé, les stèles et les
roches ambrosiennes", Berytus, 10, 1950-1951, lám. I, reseña en R. Dussand, Syria, 29, 1952, 381-
385. Sobre un mueble se encuentra una mujer sufriendo. Bajo un árbol con una serpiente enroscada
al tronco, una cierva amamanta u un niño. Se trata del Heracleion de Tiro. Will lo interpreta como
el nacimiento del Heracles tirio o de Télefos, alimentado por una cierva, pero ninguna
interpretación le parece aceptable. Seyring se inclina por la primera interpretación. Sobre la cierva
se posa el águila de Zeus. La mujer es Astronoe-Asterie; delante se encuentra el niño Heracles. El
águila es de Zeus, esposo de Asterie y padre del niño. Se trata de una excelente narración de la
familia divina de Tiro, según Eudoxio de Cnido. En otros términos se traduce Bahal Shamim,
Astarté y el niño Melqart. Quizás este relato mitológico pudo influir en el mito de Habis de alguna
manera. Tsirkin nos comunica por carta que no cree en esta relación. En otro trabajo hemos
estudiado los mitos aportados por los fenicios a Occidente, J.M. Blázquez, Algunos mitos y ritos
orientales traídos por los fenicios a Occidente, De la estepa al Mediterráneo, Barcelona, 2001,
pp. 205-226. Sobre el influjo semita, fenicio y cartaginés, en la religión hispana: J.M. Blázquez,
Mitos, dioses, héroes en el Mediterráneo antiguo, Madrid, 1999, pp. 201-305; idem, "Temas
religiosos en la pintura vascular tartésica e ibera y sus prototipos del Próximo Oriente fenicio",
Lucentum, 17-18, 1998-1999, 93-115.
202
Mirlea, quien enseñó gramática en Turdetania y publicó una descripción detallada
de sus pueblos (Str., 3.4.3), o bien de algún otro autor cuyo nombre
no conocemos.
El mito de Habis parece tomado de los labios de los hombres pertenecientes
a la cultura tartésica, como Estrabón (3.5.5) narró en su obra acerca
de lo que recordaban los gaditanos de la fundación de su ciudad. Por otra
parte, podría proceder de Artemidoro, pero lo creemos menos probable, aunque
este autor recogió noticias del sur peninsular (Str., 3.1.4; 2.11; 4.3; 4.17,
etc.). Polibio asimismo estuvo en la Península en la última fase de la guerra
numantina, es decir entre el 133-132 a.C., y de él ha llegado la descripción
de la ciudad de Cartago Nova (10.10-12), las minas de sus alrededores (Str.,
3.2.10) y los precios de Lusitania (Athen., 330), pero parece poco probable
que se ocupara de los mitos.
Con Gerión Heracles luchó y le arrebató sus bueyes. Los griegos después
de situar el mito en otros lugares, finalmente lo localizaron en Iberia 8
La versión más antigua del mito se lee en la Teogonía de Hesiodo
(387 ss.), que como es sabido vivió a finales del siglo VIII a.C. Dice así:
"Crisaor engendró al tricéfalo Gerión unido con Calirroe, hija del ilustre
Océano; a éste le mató el fornido Heracles por sus bueyes de marcha
basculante en Eriteia rodeada de corrientes. Fue aquel día en que arrastró
los bueyes de ancha frente hasta la sagrada Tirinto, atravesando la corriente
del Océano (después de matar a Orto y al boyero Euritión en su sombrío establo,
al otro lado del ilustre Océano)"
(trad. de A. Pérez y A. Martínez).
Los datos que se deducen de este relato son los siguientes: a Gerión,
monstruo de tres cabezas, hijo de Crisaor y de Calirroe, hija de Océano, le
mató Heracles en Eriteia, después de matar también a Orto y a Euritión, y le
robó los bueyes, lo que llevó a término atravesando el Océano. Eriteia era
una isla atravesada por corrientes. Hesiodo no localiza el mito en lugar concreto,
tan sólo afirma que fue en dicha isla.
__________________________________
8.- J.M. Blázquez, "Gerión y otros mitos griegos en Occidente", Gerión, 1, 1983, 21-38;
idem, Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente, Madrid, 1992, 323-348. Sobre la
iconografía de Gerión en el arte antiguo, véase LIMC, V.1, pp. 186-190; IV.2, pp. 104, 107.
203
Estesícoro de Hímera, que vivió alrededor del año 590 a.C., dedicó un
poema a Gerión, titulado Geryoneia, donde el vate describe y sitúa "...más o
menos enfrente de la famosa Eriteia, junto a los manantiales inagotables de
raíces de plata, del río Tartessos, en la gruta de una peña...". Así pues, este
autor sitúa Eriteia en la desembocadura del Guadalquivir, en las proximidades
de Cádiz.
Barret y Page sostienen que la descripción del mito de Gerión en la
Geryoneia está resumido, en los términos que se indican a continuación, en
la Biblioteca de Apolodoro (2.5.10), lo que creemos cierto:
"Como décimo trabajo se ordenó a Heracles ir a buscar el ganado de Gerión
a Eriteia. Es ésta una isla situada en las proximidades del Océano, que
ahora se llama Cádiz, habitada por Gerión, hijo de Crisaor y de Calirroe, la
hija del Océano. Gerión tenía los cuerpos de tres hombres crecidos juntos,
unidos en uno por el vientre y divididos entre tres desde los costados y los
muslos. Era propietario de un rojo rebaño. Euritión era su pastor y su perro
guardián Orto, de dos cabezas, hijo de Equidna y de Tifón. Viajando a
través de Europa a buscar el rebaño de Gerión, Heracles mató a muchas
bestias salvajes. Se fue a Libia, y al pasar por Tartessos levantó los dos
pilares, uno a cada lado, en los límites de Europa y de África, como
monumento de su viaje. A lo largo de su viaje fue abrasado por el Sol y él
dobló su arco contra el Sol. El Sol, admirado de su atrevimiento, le dio una
copa de oro, con la que atravesaría el Océano. Llegó a Eriteia y se hospedó
en el monte Abas. El perro lo divisó y se precipitó sobre él, pero le golpeó
con su maza. Cuando el pastor vino a salvar al perro, Heracles lo mató
también. Menetes, que pastoreaba el rebaño de Hades en aquel lugar, le
contó a Gerión lo sucedido. Gerión sorprendió a Heracles, al lado del río
Antemo, en el preciso momento de llevarse el rebaño. Luchó con él y le
mató. Heracles embarcó el rebaño en la copa, atravesó el mar hacia
Tartessos y devolvió la copa al Sol"
(trad. de M. Rodríguez).
Este autor sitúa el mito de Gerión en la isla de Eriteia, en las
proximidades de Tartessos, o sea de Cádiz 9. Años después, hacia el 500
__________________________________
9.- J. Alvar, "Tartessos–ciudad = Cádiz. Apuntes para una posible identificación", en
Homenaje al prof. Santiago Montero Díaz, Madrid, 1989, 295-305.
204
a.C., el logógrafo Hecateo de Mileto sitúa el mito de Gerión en Ambacia,
según Arriano en su Anábasis (2.16.5-6):
"Gerión, contra quien Euristeo mandó a Heracles Argivo a robarle las vacas
y conducirlas a Micenas, no tiene nada que ver con esta región de Iberia
(Tartessos), al igual que afirma que Heracles no fue enviado a la isla Eriteia
más allá del Gran Mar, sino que Gerión era rey de una región continental de
Ambracia y de Anfíloco, y que fue de esta región de donde Heracles
condujo al ganado, y que éste era el nada desdeñable trabajo que le había
sido impuesto. Lo que yo sí puedo afirmar es que esta región continental es
hoy rica en pastos y que alimenta pingües ganados, y no me parece que sea
inverosímil que llegara a Euristeo la fama del ganado de esta región del
Epiro, así como el nombre de su rey, Gerión; también creo estar seguro de
que Euristeo no ha conocido el nombre del rey de los iberos, la más remota
región de Europa, ni si en ella se criaban o no pingües vacas (a no ser que
alguien llevara allí a Hera y ésta lo hubiera comunicado a Heracles por
medio de Euristeo, queriendo así disimular con una leyenda tan increíble
relato)"
(trad. de A. Guzmán).
Hecateo, según Arriano, conocía la leyenda de Gerión, su no localización
en Eriteia, sino en Ambracia, opinión que sigue Arriano, que llama rey
a Gerión. El historiador de Halicarnaso, Heródoto, en el siglo V a.C., localiza
el mito de Gerión en Hispania (4.8):
"Cuando Heracles arreaba las vacas de Geriones llegó a esa tierra que en la
actualidad ocupan los escitas y que a la sazón se encontraba desierta.
Geriones, empero, residía lejos del Ponto, tenía su morada en una isla que
los griegos denominaban Eriteia, que se encuentra cerca de Gadeira, ciudad
ésta situada más allá de las Columnas de Heracles, a orillas del Océano'"
(trad. de C. Schrader).
El mito se debió situar primero en Ambracia y después desplazarse a
Iberia, o tal vez al revés, pero siempre en una zona marginal del mundo
griego.
Heródoto (4.8) circunscribe los hechos que narra, el mito de
Gerión en Iberia, y sitúa Eriteia cerca de Cádiz. Estrabón (3.2.12), que
manejó las obras de autores que habían recorrido Iberia, escribe que la
205
propia Cádiz era Eriteia; lo mismo afirma el naturalista latino Plinio (4.120),
que a comienzos del gobierno de los Flavios fue procurador de la provincia
Tarraconense. Este hombre de ciencia proporciona la noticia de que Éforo y
Filístides llamaron Eriteia a Cádiz, recibiendo también otros nombres, como
Afrodisias por Timeo y Sileno e isla de Iuno por los nativos. Puntualiza
Plinio que en esta isla vivió Gerión, al que Hércules arrebató los rebaños.
Recoge igualmente la noticia de que otros escritores la colocan frente a
Lusitania.
Los autores de época imperial suelen emplazar el mito de Gerión en la
Península Ibérica, como Virgilio (Aen. 7.262-263); Diodoro Sículo (4.17.1-
2; 18.2-3), cuyo texto es una descripción detallada del mito; Publio Ovidio
Nasón (Her. 9.91-92); Publio Papirio Estacio (Silv. 6.102); Dión de Prusa
(Orat. 8.31); Pausanias (4.36.3), etc.
A Gerión se le sitúa en Etruria en la pintura de la tumba del Orco, fechada
en el siglo II a. C.10. En Padua funcionaba, a comienzos del Imperio,
un oráculo de Gerión (Suet, Tib. 14).
El Epiro debió ser uno de los eslabones de la propagación del mito,
llevado posiblemente por los colonos calcidios. Gerión atravesó Italia
(Diod., 6.24.3), donde Lacinio intentó robarle los bueyes. Gerión fue igualmente
conocido por los galos, según Amiano Marcelino (15.9).
El mito de Gerión no tuvo aceptación entre las poblaciones turdetanas
e iberas, pues no se le representó nunca; no así en Etruria, donde está presente
por lo menos en una tumba, mas no debió ser frecuente ya que no se
documenta en la pintura vascular 11.
M. García Quintela presta especial interés a la descripción del mito
hecha por Diodoro:
"... y habiendo ordenado Euristeo traer de nuevo los bueyes de Gerión, los
cuales permanecían en las partes de Iberia que estaban inclinadas hacia el
Océano... reunió una notable flota... pues se decía de boca en boca en todo
el mundo habitado que Chrysaor, el cual recibía tal denominación a causa
de su riqueza, reinaba sobre toda Iberia y tenía tres hijos que luchaban con
él..." (Diod., 4.17.1)
__________________________________
10.- M. Pallotino, La peinture etrusque. Ginebra, 1952, pp. 111-112; S. Steingräber.
Catalogo ragionato della pittura etrusca. Milán, 1984, p. 334, lám, 129.
11.- J.D. Beazley, Etruscan Vase-Painting, Oxford, 1947; M. Martelli (ed.). La ceramica
degli Etruschi. La pittura vascolare, Novara, 1987.
206
"... y Heracles, habiendo recorrido una gran parte de Libia, llegó al Océano
cerca de los gaditanos y colocó estelas (columnas) en cada parte de los
continentes, y habiéndole acompañado la flota llegó a Iberia y habiendo
percibido que los hijos de Chrysaor habían acampado con tres grandes
ejércitos uno a distancia de otro, mató a todos los jefes tras citarlos a
combate singular y apoderándose de Iberia se marchó conduciendo los
renombrados rebaños de bueyes..." (Diod,, 4.18.2) "... y atravesando la
región de los iberos y recibiendo honores de uno de los reyes del lugar,
varón de religiosidad y justicia sobresalientes, dejó parte de los bueyes
como regalo al rey. Y éste, tomando todos los bueyes, los consagró a
Heracles y cada año le sacrificaba el más hermoso de los toros. Y sucede
que hasta el día de hoy se mantienen a los bueyes como sagrados..."
(trad. de A. Lozano).
Sí creemos que el mito está bastante adulterado en su primitivo significado
y que en Apolodoro se encuentra mucho más puro. Indudablemente
respecto a Diodoro, "en el contexto en que escribe no es difícil ver tras el
héroe griego a Roma con sus legiones. Venciendo a ricos pero desordenados
indígenas, llevando grandes botines y tributos a Roma y asentando por fin
un nuevo orden político".
La traducción que propone M. García Quintela, de que se está "ante un
caso de creación de un mito como ideología, esto es, como ocultación mistificadora
de crudos hechos imperiales", no la encontramos firme en absoluto,
como tampoco que la descripción sobre los celtíberos, los vacceos y los lusitanos
tenga un carácter trifuncional, al igual que establecer correlación de
las fuentes sobre los belicosos lusitanos con el luchador Gerión, al rico
Chrysair con los vacceos y a los celtíberos con el rey al que Heracles regaló
unos bueyes. Esta interpretación de M. García Quintela la estimamos sumamente
arriesgada, porque es carente de fundamento, salvo una pura subjetividad.
El mito de Gerión no admite comparación con los tres pueblos citados.
No parece aceptable que Diodoro utilice el mito para ocultar la cruda
realidad del imperialismo romano que, por otra parte, al historiador no le parecía
tal, y en el caso de que así fuera ¿para qué encubrir?; con no aludir
más que a la estricta y aséptica relación de los hechos de conquista y posteriores
bastaba.
Tampoco coincidimos con la hipótesis de M. García Quintela
acerca de que el tema de los trabajos de Hércules gozó de gran popula207
ridad en la Híspania romana en representaciones de muy distinta calidad
artística". Sólo hay dos mosaicos en Hispania con los trabajos de Hércules,
uno procedente de Liria, Valencia 12, y un segundo descubierto en Cártama,
Málaga 13. Es un asunto de los mosaicos romanos en general. M. García
Quintela menciona de paso el Jardín de las Hespérides, citado por Plinio dos
veces en 5.2: "... allí (en Lixus) se alzó el palacio de Anteo; tuvo lugar su
combate con Hércules y estuvieron los Hosti Hesperidum"', 19.63: "... lugar
(Lixus) donde antes estuvieron, según se cuenta, los huertos de las
Hespérides, a doscientos pasos del Océano, junto al templo de Hércules, que
dicen es más antiguo que el gaditano". Estrabón (3.2.13) recuerda la
expedición de Hércules para apropiarse de las manzanas de oro de las
Hespérides. Este mito seguramente está plasmado en el bronce de Máquiz,
Jaén, de época helenística avanzada, donde se grabó un hombre con los
brazos levantados junto a un árbol próximo a un tritón, según la lectura de
A. Blanco la lucha contra Tritón, o la adoración de ambos a un árbol 14. En
su poema Punica (3.32 ss.), Silio Itálico escribe que en las hojas de las
puertas del Heracleion gaditano se habían grabado los trabajos de Hércules.
A. García y Bellido 15, que ha estudiado detenidamente el Heracleion
gaditano, deduce del análisis de las puertas que la noticia se remonta
probablemente a Posidonio y que debieron ser decoradas hacia el año 500
a.C. El santuario, que entre otros fue visitado por Aníbal antes de su partida
a Italia (Liv., 24.1), por P. Cornelio Escipión Emiliano (App., Iber., 65) y
por César (Suet., Caes.,1), cuyos sacerdotes le predijeron su futura grandeza,
debió ser concurrido por numerosos componentes del pueblo turdetano,
pero las hazañas de Hércules no las copiaron ellos, ni en escultura
ni en pintura vascular, a pesar de que Turdetania se hallaba muy
__________________________________
12.- J.M. Blázquez, G. López Monteagudo, M.L. Neira, M.P. San Nicolás, Mosaicos
romanos del Museo Arqueológico Nacional, Madrid, 1989, pp.42-43, lám. 43.
13.- J.M. Blázquez, Mosaicos romanos de Córdoba. Jaén y Málaga, Madrid, 1987, p. 89,
lám. 95 C; idem, Mosaicos romanos de España, Madrid, 1993, pp. 407-409. Sobre la
iconografía de los trabajos de Heracles, LIMC, V.l, pp. 5-122; V.2, pp. 6-111.
14.- Historia del Arte Hispánico. I. La Antigüedad. Madrid, 1981, p.74.
15.- A. García y Bellido, "Hércules gaditanus", AEspA, 36,1963, 104-108; J.B. Tsirkin, "The
Labours, Death and Resurrection of Melqart as depicted on the Gates of Gades Heracleion",
RSF, 9, 1981, 21 -27. Llama la atención que aunque hubo pronto sincretismo religioso en la
Hispania prerromana, entre el Melqart tirio y el Heracles griego, –así lo indican los trabajos del
héroe grabados en las puertas del Heracleion gaditano–, en cambio no existen imágenes de
Heracles, al contrarío de lo que ocurre en Etruria: M. Cristofani (ed.), I bronzi degli Etruschi,
Novara, 1985, pp. 281-283, figs. 94-98: piezas de Florencia, fechadas en torno a 500 a.C.; de
Contarina, 480 a.C.; de Verona, 425-400 a.C; de la Biblioteca Nacional de París, 400-350 a.C.;
de Poggio Castiglione, 300 a.C.
208
cercana en algunos aspectos de su ambiente cultural a los fenicios, cuyas colonias
estaban enclavadas circundantes a sus poblados 16, y de que en opinión
de Agripa, que visitó Hispania después de la terminación de las guerras
cántabras, esta zona meridional de la Península fue en principio de los cartagineses
(Plin., NH, 3.8), lo que en cierto modo prueban las monedas con alfabeto
neopúnico 17.
M. García Quintela se pregunta si la caza representada tan frecuentemente
en la cerámica ibérica, como en la de Liria 18, responde a la proyección
de la vida cotidiana o es un tema mítico. Nosotros somos de la opinión
que se representan escenas de la vida cotidiana; sin embargo, A. Blanco 19
no descarta que en las escenas de lucha de la cerámica de Liria o de Elche-
Archena, en las que se enfrentan un jinete y un carnassier, no expresen un
mito ibérico, lo que creemos muy presumible. La caza era abundante en la
Península Ibérica, y está bien atestiguada en yacimientos arqueológicos y en
el conocimiento que tenemos a través de los escritos clásicos del medio ambiente
peninsular, lo que refrenda, como no puede ser menos, Estrabón
(3.2.6; 5.2; 5.11). Abundaban los rebecos y los caballos salvajes (Str.,
3.4.15). La Historia Augusta, obra del finales del siglo IV, da como característica
de los hispanos su inclinación a la caza (SHA., Tyr. Trig., 30.18). El
emperador Adriano era un gran aficionado a la caza, así lo confirman los
discos relivarios hadrianeos del arco de Constantino en Roma, con la caza
del jabalí, del oso, del león, la partida para la caza y el sacrificio a Diana cazadora.
Trajano se vio obligado a sacar a Hadriano de Itálica, ya que se pasaba
todo el día cazando (SHA. Vita Hadr. 2.1.). En cambio sí creemos que
refleja un mito pancéltico la caza del jabalí en el carro de Mérida, tesis de C.
Sterck, recogida por M. García Quintela, y también el carro de Almorchón,
de la misma zona 20.
Este autor interpreta el texto de Polibio (34.8.4-10) sobre la abundancia
de frutos del campo y del mar, como una innegable tradición
__________________________________
16.- Según Estrabón (3.2.13), Turdetania estuvo muy sujeta a los fenicios,
17.- P.P. Ripollés, J.M. Abascal (eds.), Monedas hispánicas, Madrid, 2000. pp. 71, 77, 79.
80, 87, 89.
18.- L. Pericot, Cerámica Ibérica, Barcelona, 1979, p. 135. n.181; p.150, n. 210; p. 161, n.
236; pp. 164-165, nos. 241-242; p. 179. n. 270.
19.- Historia del Arte Hispánico. I. La Antigüedad, p. 71.
20.- J.M. Blázquez. "Los carros votivos de Mérida y Almorchón. Su significado religioso",
Zephyrus, 6, 1955, 42-60; idem, "Bronces de la Mérida prerromana", en Augusta Emerita. Actas
del bimilenario de Mérida, Madrid, 1976,11-15; idem. Diccionario de las religiones prerromanas
de Hispania, p. 54; idem, Religiones primitivas ibéricas, p. 7.
209
helénica, junto con un posible conocimiento de hechos indígenas, lo que es
muy posible.
M. García Quintela ve en la representación del Céfiro en el mosaico
cosmogónico de Mérida una concepción puramente romana, que refleja la
concepción divina de los vientos, presente en varias culturas, como en la
propia Lusitania. Esta percepción de la cosmogonía del pavimento de Mérida
no es romana, sino oriental, siendo el cartón de tal procedencia, alejandrina
o siria. Nosotros, siguiendo a Vermeseren, Picard, Canto y Alvar, nos inclinamos
a defender que se trata de una cosmogonía mitraica 21.
Un mito lusitano podría ser también el de las yeguas preñadas por el
viento Favonio o Céfiro, cuya noticia recoge Plinio (NH., 4,116; 8.166;
16.93). Este mito es recordado igualmente por Virgilio (Georg., 3.277-277),
por Columela (6.27), hispano de nacimiento, por Silio Itálico (3.378-383;
16.363-365)y por Justino (44.31). El hecho de que lo mencione Varrón (r.r.,
8.1.19), que pasó muchos años en Hispania durante la guerras sertorianas
(Sall., Hist., 2.69), y durante la guerra civil entre César y Pompeyo (BC.,
7.38.2), es una garantía de que es lusitano 22. Los potros nacidos son rapidísimos,
pero mueren entre los tres y los siete años.
Estamos de acuerdo con la interpretación sugerida por M. García
Quintela de la danza de un vaso de San Miguel de Liria, acerca de que celebraban
un rito o que son acompañantes o participantes en un acto ritual . La
danza entre iberos conservaba aún en época helenística la primitiva condición
religiosa 23, porque hasta ahora los datos aportados por la investigación
no sugieren que se hubiera iniciado en aquella época un proceso de desacralización
de la sociedad ibera.
M. García Quintela cree ver reflejada en las escenas grabadas en la
pátera de Tivisa, Tarragona, de época helenística, una compleja mitología
difícil de entender. Todos los vasos hallados junto a ella eran proba-
__________________________________
21.- J.M. Blázquez, Mosaicos romanos de España, pp. 380-385; M. Quet, La mosaïque
cosmogonique de Mérida, Paris, 1981; J. Lancha, Mosaïque et sculpture dans l'Occident romain
(Ier-IVe s.), Roma, 1997, pp. 223-229.
22.- J.M. Blázquez, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas,
pp. 24-25; idem, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 260; J. Bermejo,
Mitología y mitos de la Hispania prerromana, pp. 87-100.
23.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 207-210,
238-240; idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, p. 77; idem, Mitos,
dioses, héroes en el Mediterráneo antiguo, pp. 305-319, 363-378; idem, Religiones, ritos y
creencias funerarias de la Hispania prerromana, Madrid, 2001, pp. 95-104.
210
blemente vasos con función sagrada. Con respecto al simbolismo de la pátera,
coincidimos con A. Blanco en que las escenas tienen una simbología fúnebre
por la cabeza del lobo en el centro de la pátera 24. La piel de lobo cubre un
sarcófago de Iliturgi, Jaén 25. Como gorgoneion encuentra en un escudo de la
Minerva de Tarragona, obra esculpida hacia el año 200 a.C., y en un segundo
escudo de un guerrero de Elche, datado en torno al siglo V a.C., y en un
tercero del Cerro de Monteleone, en Etruria, del siglo VI a.C. En la entrada a
la tumba del Orco, Hades cubre su cabeza con piel de lobo. La presencia de
cuatro jabalíes, alrededor del personaje sentado en la pátera de Tivisa, que
creemos que tal vez sea la representación de un Hades indígena, refuerza este
carácter funerario. El jabalí se significa en Pozo Moro, Albacete, en torno al
500 a.C., en un monumento turriforme funerario 26. Las tres figuras aladas
probablemente son una especie de lasas ibéricas, que aparecen en el relieve
de Pinos Puente. La escena del jinete con escudo de La Tène alanceando un
león que ataca encaramado en el lomo a un jabalí, tiene su paralelo en una
estela de Clunia, de época romana, en la que el jabalí, de claro sentido funerario,
es sustituido por un bóvido, que también posee este sentido entre las
poblaciones de la Meseta 27. El ambiente funerario de la escena esculpida en
el relieve de Clunia se refuerza por la presencia de la serpiente. A ambas escenas
A. Blanco 28 atribuye un cierto sentido religioso o fúnebre, lo que es
muy probable. Un dios o un héroe defiende a un jabalí del ataque de un león.
Este autor piensa en la victoria de un dios solar sobre un animal depredador.
En un grupo escultórico del heroon de la antigua Obulco (Porcuna, Jaén),
fechado en la segunda mitad del siglo V a.C., un león muerde a un cordero 29.
Tal vez hay que atribuir el mismo sentido al grupo por tratarse de un
__________________________________
24.- J.M. Blázquez, Imagen y mito. Estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas,
Madrid, 1977, pp. 241-242; idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp.
84-85, 88-90; idem, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 149, 169,
201, 289-290.
25.- Sobre el culto al lobo en Hispania prerromana, J.M. Blazquez. Primitivas religiones
ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 146-150
26.- Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 25-36; M. Almagro-
Gorbea, "Pozo Moro. El monumento orientalizante, su contexto socio-cultural y sus paralelos en
la arquitectura funeraria ibérica". MM, 24, 1983, 177-293
27.- J.M. Blázquez. Religiones, ritos y creencias funerarias de la Hispania prerromana, pp.
245-289, 303, 339-344
28.- Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, p. 71.
29.- J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Jaén, Jaén. 1987, pp.
173-178.
211
monumento funerario, en el que a través de la escultura que lo adorna se
describen los rituales celebrados en honor del difunto 30.
Cabe recordar algunos mitos del área ibérica no mencionados por M.
García Quintela. Uno puede estar determinado en el grabado de Máquiz, que
describe el combate de cuatro parejas de jinetes, que cabalgan hipocampos,
monstruo frecuente en el arte etrusco, pero muy raro en el arte ibérico, pues
sólo figura en un relieve de Pozo Moro. Al respecto, A. Blanco 31 sugiere que
esta escena pudiera ser que esté simbolizando un mito indígena relacionado con
el medio marino y con ideas de ultratumba, con las que se vincula frecuentemente
el hipocampo en el arte etrusco 32. En dicho arte se encuadra
también un jinete que cabalga un monstruo marino: se trata de una estatua de
Vulci, fechada poco después del siglo VI a.C. 33
Otro de los grupos escultóricos de Obulco representa una grifomaquia,
que A. Blanco 34 relaciona con la lucha de los grifos contra
__________________________________
30.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 103-104;
idem, Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente, pp, 387-42 l; idem, Religiones, ritos y creencias
funerarias de la Hispania prerromana, pp. 315-323. La destrucción de la escultura ibérica y de los
heroa de Elche, Pozo Moro, Huelma, Obulco, Villares de la Reina y Osuna se debe muy
probablemente a las luchas de unas tribus contra otras, de las que escribe Estrabón (3.4.5): J.M.
Blázquez, Religiones de la España Antigua, Madrid, 1991, pp. 189-195. El fenómeno es el mismo
que se dio en las guerras greco-púnicas de Sicilia con la destrucción del heroon de Gelón, el vencedor
de la batalla de Himera, en 480 a.C, y del mausoleo de su esposa, y de templos griegos en Selinunte y
en Siracusa; no obstante es una investigación absolutamente abierta, porque no hay nada claro. Se ha
trabajado sobre ellos, cf. entre otros, J. Talavera, "Las destrucciones de la estatuaria ibérica en el
levante peninsular", Lucentum 17-18, 1998-1999, 117-130; M.I. Izquierdo, "Las 'damitas' de Moixent
en el contexto de la plástica y la sociedad", Lucentum, 17-18, también introducidas en un monumento
funerario como material reutilizado.
31.- Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, pp. 73-75; J.M. Blázquez, Primitivas
religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 418, n. 11.
32.- W. Dräyer, M. Hürlimann, Etruskische Kunst, Zurich, 1955, p. 144, fig. 51, bronce de Castel
S. Mariano, mitad del siglo VI a.C.; p. 151, fig. 96. de la Cenosa, fechado en el primer cuarto del siglo
IV a.C, Dos hipocampos escollan una puerta de la Tumba Bartoccini, datada entre los años 540-530
a.C. (M. Moretti, La ceramica degli Etruschi. La pittura vascolare, pp.68-69), y en la Tumba de los
Toros, fechada hacia el 530 a.C. (S. Steingräber, Catalogo ragionato della pittura etrusca, p. 334,
lám. 129), esta vez con jinete. Las dos tumbas son de Tarquinia.
33.- M. Sprenger, G. Bartoloni, Etruschi. L'arte. Milán, 1983, p. 99. lám. 60.
34.- Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas.
II. Religiones prerromanas, p. 426; idem, Algunos mitos y ritos orientales traídos por los fenicios a
Occidente. De la estepa al Mediterráneo, pp. 212-213; idem, "Influencias entre la Meseta y Oretania:
toponimia, broches de cinturón e indumentaria militar", en Studien Wilhelm Schüle, Rahden, 2001, p.
42; J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, Jaén, pp. 130-
146. Sobre la grifomaquia en el mar Negro, J.M. Blázquez, Mitos, dioses, héroes en el Mediterráneo
antiguo, pp. 11-44. Un grifo con carácter fúnebre aparece entre las esculturas de Obulco: J.A.
González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, pp. 147-151. Es animal
mitológico presente en las necrópolis ibéricas como guardián de tumbas. También hay gritos en las
tumbas de las necrópolis oretanas de Cástulo, Linares, Jaén (sobre su iconografía LIMC
212
los arimaspos por la posesión del oro de Escitia, lucha contada por Aristeas
de Proconeso, autor de la segunda mitad del siglo VII a.C.; también por
Esquilo, por Hecateo de Mileto, por Píndaro, por Heródoto y por Helánico.
Se trata en Obulco de un mito griego, trasladado al Occidente por los colonos
griegos. La escultura del heroon de esta ciudad, por su estilo, muy relacionado
con el arte griego, es tal vez obra de artesanos griegos o muy directamente
influidos por ellos 35. Un vaso griego con escena de grífomaquia se
halló en Castellones de Ceal, Jaén, localidad no lejana a Porcuna. Una escena
de grifomaquia se representa en una placa triangular del museo de Alicante,
un grifo alado huye, mientras que un varón le clava una espada en la
espalda. Debajo del grupo corre una esfinge 36. El tema estuvo muy de actualidad
en la cerámica ática del siglo IV a.C.
El combate de Quimera se representa en Pozo Moro. Es mito griego
aportado a Occidente por los pueblos colonizadores, hallándose aquí en un
contexto de influjo fenicio y griego 37. Los griegos frecuentaron el sur peninsular
al menos a partir del año 625 a.C., fecha en que Colaios de Samos
arribó a Tartessos (Hdt., 4.152), volviendo, según narra el historiador, cargado
de metal, con el que fabricó una crátera del tipo de las argólicas decorada
con cabezas de grifo en relieve, la cual consagró en el Heraion de Samos y
que posiblemente vio aún Heródoto. Este menciona igualmente el viaje de
Sóstratos de Egina, que obtuvo fabulosas riquezas, pero debió realizarse a
finales de la época arcaica griega.
Pausanias (6.19.2-3), que escribió una guía de Grecia entre los años
170-180, recoge la noticia de que "en Olimpia hay un tesoro de los
habitantes de Sición, ofrenda de Mirón, tirano de Sición. Lo ofreció cuan-
__________________________________
VIII.1, pp. 609-611; VIII.2, pp. 378-379). El grifo fue introducido por los fenicios en la
Península Ibérica. Aparece en el cinturón de la Aliseda, Cáceres, en torno al 600 a.C., obra
fabricada con seguridad en Iberia, 62, 130. Está bien documentado entre los iberos, 104-105; a
veces es alado, 69; posiblemente recibió culto 196-197; otras tiene sentido funerario, como en la
urna de Galera, al igual que entre los etruscos, 144, y en la necrópolis de La Joya, Huelva, I 1b;
en el cinturón de Sanchorreja, Ávila, donde posee posiblemente un carácter apotropaico. 109. El
grifo más conocido es el de Redovan, 104. Los grifos están muy frecuentemente representados
en el arte iranio del sur de Rusia (M. Rostovtzeff, Iranian and Greeks in South Russia, Oxford.
1922. passim.).
35.- J.M. Blázquez, Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente, pp. 387-421; J.A..
González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco. Porcuna, Jaén.
36.- VV.AA., Religión y magia en la Antigüedad, Valencia, 1999.
37.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 34-35.
213
do en la Olimpiada XVIII venció en carreras de carros. En el tesoro hay dos
cámaras, una de orden jónico y otra dórico. Yo mismo vi que estaban hechas
de bronce, y no sé si precisamente tartésico, como afirman los eleos...". El peso
del bronce empleado en la construcción de las dos cámaras ascendía a trece
toneladas. La fecha de la Olimpiada aludida se sitúa en torno al 600 a.C.
Una pintura sobre vaso ibérico de Caudete de las Fuentes, fechado en
torno al 150 a.C., representa una gigantomaquia, mito griego introducido por
los colonos griegos de Occidente. En la escena está presente una esfinge 38. El
mito es frecuente en el arte griego. La representación más famosa es el altar
de Pérgamo llamado trono de Satán en la Biblia, empezado a construir probablemente
hacia el año 180 a.C., a raíz de las victorias de Eumenes sobre el
Ponto y Bitinia y la fundación del festival de las Niceforia. El friso representa
la batalla entre los dioses y los gigantes, guerreros nacidos de Gea
(Tierra) y de Uranos (Cielo), principales deidades de la primitiva generación
de dioses, cuyo puesto ocuparon Zeus y los dioses olímpicos. Los gigantes,
como sus hermanastros los titanes, muy probablemente se relacionaron con
cultos prehelénicos 39. El citado texto de Justino sitúa esta lucha en los bosques
de los habitantes de Tartessos,
Otros seres mitológicos documentados en Iberia son los tritones, ya
representados una sola vez en un bronce de Máquiz 40. Los tritones están
documentados en el arte etrusco, como en la tumba de los Tritones (varios)
de Tarquinia, datada en la mitad del siglo VI a.C. 41, o entre las patas
de la cuádriga en una urna de Volterra con el rapto de Proserpina 42, Plinio
(NH., 9.9) atestigua en tiempos del emperador Tiberio la existencia
de tritones en Olisipo y de hombres marinos, que deben ser hombres
con medio cuerpo de pez, del tipo de Océano pisciforme, de un dinos de
figuras negras, firmado por Sófilos, obra de hacia el año 580 a.C. 43; o del
Nereo pisciforme de un panel de embrazadura de escudo de mediados
__________________________________
38.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 179, 245.
39.- J.J. Pollit, El arte helenístico, Madrid, 1989, pp. 168-186; M. Bieber, The Sculpture of
the Hellenistic Ages, Nueva York, 1995, pp. 106-122.
40.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 147, 150.
41.- M. Moretti, op. cit. 64-67.
42.- G. Cateni, F. Fiaschi, Le urne di Volterra e l'artigianato artistico degli Etruschi,
Florencia 1984, lám. XII. También M. Martelli (ed.), La ceramica etrusca. La pittura vascolare.
Novara, 1987. pp. 176-177, 311, lám. 130, Pintor del Vaticano 238, fechado entre 510-500 a.C.
43.- Th.H. Carpenter op. cit., p. 68, fig. 86.
214
del siglo VI a.C. 44, o del Aqueloo en lucha con Heracles de un stamnos de
Oltos (525-500 a.C.) 45: "...Al emperador Tiberius le fue enviada una legación
olisiponense para comunicarle que se había visto y oído en una caverna
a un tritón que tocaba la concha, la cual tenía la forma consabida. Tampoco
es falsa la forma que se da a las nereidas, sólo que el cuerpo lo llevan cubierto
de escamas incluso allí donde toma la forma humana. Se ha visto
precisamente en estas mismas playas una que murió allí y cuyos tristes cantos
de agonía fueron oídos desde lejos por los habitantes del lugar... Puedo
nombrar a testigos, que ocupan rangos distinguidos en el orden ecuestre, que
dicen haber visto ellos mismos en el Oceanus Gaditanus un hombre marino
cuyo cuerpo tenía en todo una absoluta similitud con el nuestro, que de
noche subía a los navíos, y que por la parte donde se sentaba, el barco se inclinaba
al punto, llegando incluso hasta sumergirse si permanecía allí mucho
tiempo...". (Traducción de A. García y Bellido).
Una sirena y una esfinge se encuentran entre los relieves de Pozo Moro,
con posible carácter funerario 46. Las esfinges fueron conocidas en la Península
Ibérica: Santo Tomé y Villacarrillo (Jaén), Llano de la Consolación (Albacete),
muy parecida a la de Agost (Alicante), Salobral (Albacete), Galera
(Granada), etc. En las monedas de Cástulo de finales del siglo III a.C. se plasmó
una esfinge, al igual que en las de Urso, Estas últimas esfinges debieron
recibir culto, o al menos ser consideradas como relacionadas con ámbitos sagrados
47, y las primeras debieron coronar monumentos funerarios, pilares-estela
48. No seguimos la teoría de J. Bermejo de que la esfinge carece de significado
religioso, porque ateniéndonos a su presencia en los cementerios coronando
los pilares de las superestructuras funerarias, éstas estaban sin duda
rodeadas de sentimientos religiosos/simbólicos, trascendentes en fin, y enton-
__________________________________
44.- Th.H. Carpenter op. cit., p. 68, fíg. 8.
45.- J. Boardman, Athenian Red Figure Vases. The Archaic Pervival, Londres, 1975, p. 63,
fíg. 54.
46.- A. Blanco, Historia del Arte Hispánico. 1. La Antigüedad, p. 45; J.M. Blázquez,
Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 104
47.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 150-151.
Se conocen unas quince esculturas de esfinges, la mayoría de ellas halladas en el levante ibérico
(J. Bermejo, Mitología y mitos de la Hispania prerromana, pp. 40-56). Sobre las sirenas en la
iconografía clásica LIMC VIII.1, pp. 1093-1104, y sobre las esfinges LIMC VIII.1, pp. 1149-
1174; VIII.2, pp. 794-817.
48.- M. Almagro-Gorbea. "Pilares-estela ibéricos", en Homenaje al prof. Martin Almagro
Basch, Madrid, 1983, 7-20. Sobre el mundo ibérico M. Almagro-Gorbea, Ideología y poder en
Tartessos y el mundo ibérico, Madrid, 1996.
215
ces toda escultura y/o cualquier otro tipo de objetos sea cuales fueren existentes
en aquellos ámbitos habían de tener relación con tales sentimientos.
Parte de una sirena se halló como material reutilizado en una tumba
ibérica en el Corral de Saus, Mogente (Valencia). Su fecha se sitúa a finales
del siglo V a.C. Probablemente fueron los colonos griegos los que introdujeron
esfinges y sirenas en Occidente, ya que son seres mitológicos bien conocidos
por ellos 49. Los fenicios asentados en Occidente también conocían la esfinge,
y en el ejemplar que citamos, un pinax, junto al árbol de la vida 50. Las
reproducciones de sirenas fueron muy escasas en la Península Ibérica. En el
pensamiento griego tenían un carácter fúnebre 51 por atraer a los mortales y
conducirles a la muerte; este carácter pasaría de los colonos griegos a la
ideología ibera, porque aquí no se creó la idea de dichos seres. Los etruscos
concebían a las sirenas con el mismo criterio que los griegos 52.
A este tipo de seres mitológicos pertenece la Bicha de Balazote,
Albacete, datada en el siglo IV a.C., consistente en un toro androcéfalo,
imagen probable de Aqueloo, cuyo culto gozó de gran aceptación en Sicilia,
Magna Grecia, Asia Menor, Ática, Epiro y Acarnania. Bronces con figura
de toros androcéfalos, como los de la oinochoe de Málaga, obra suritálica
datada hacia el 480 a.C., pudieron servir de modelos para la escultura
ibérica 53. Es interesante recordar que Aqueloo fue reproducido en un
perdido mosaico de Málaga 54. El tema es excepcional en mosaicos. Entre
los numerosos mosaicos del norte de África este personaje no se encuentra
ni una sola vez 55. Filóstrato (Imag., 1.2-3) describe una pintura en la que se
recoge a Aqueloo con las ninfas.
__________________________________
49.- Th.H. Carpenter op. cit., p. 167, fíg. 262-264. Aparece en escenas narrativas por vez
primera a partir de principios del siglo VI a.C.
50.- J.M. Blázquez, "Pinax fenicio con esfinge y árbol sagrado", Zephyrus, 7, 1956, 217-228.
51.- Th.H. Carpenter op. cit., pp. 234-235, fig. 346.
52.- G. Cateni, F. Fiaschi, Le urne di Volterra e l'artigianato artistico degli Etruschi, pp.
111, 150
53.- J.M. Blázquez. Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, p. 155, fig. 79.
54.- J.M. Blázquez, Mosaicos romanos de Sevilla, Granada, Cádiz y Murcia, Madrid, 1982,
pp. 83-84; idem, Mosaicos romanos de España, pp. 409-410. Sobre la iconografía de Aqueloo
LIMC I, pp. 12-37; I.3, pp.19.2-34. En Hispania aparece en monedas (G. López Monteagudo,
"El toro en la numismática ibera e iberorromama", Numisma, 23-24,1973-1974, p. 131; P. San
Nicolás, "Representaciones alegóricas de fuentes y ríos en los mosaicos romanos de Hispania",
en Termalismo Antiguo. I Congreso Peninsular, Arnedillo (La Rioja), 1996. Madrid, 1997, pp.
471-472). Una máscara de Aqueloo decora el centro de un escudo, del ultimo cuarto del siglo VI
a.C. hallado en Tarquinia (W. Dräyer, M. Hürlimann. Etruskische Kunst, p.145, fig. 159).
55.- K.M.D. Dunbabin, The Mosaics of Roman North Africa. Studies on iconography and
Patronage. Oxford, 1978.
216
Volviendo al sugerente libro de M. García Quíntela, no queremos terminar
sin comentar brevemente algunos otros mitos y conceptos. El Hieron
Acroterion (Cabo San Vicente en el suroeste de Portugal) (Str., 3.1.4) fue un
templo semita, que responde a la estructura fenicia respecto a los santuarios
56 y no tiene nada que ver con mitos indoeuropeos 37. La interpretación más
segura es la propuesta por M. Romero Recio 58, quien encuentra paralelos
entre el ritual de cambiar las piedras, que probablemente eran anclas de
navíos, y las libaciones de agua, con rituales fenicios de Kition y de otros
santuarios semitas. En cambio, juzgamos acertada la relación más bien que
la identificación, término utilizado por García Quintela, con una diosa de carácter
oracular al referirse a la cierva de Sertorio (Plut, Sert., 11.20; App.,
Iber., 1.110; Gell., 15.22; Val. Max., 1.2.4; Frontin., 1.11.13) 59.
Por el contrario no somos partidarios del término personificación de una
diosa, sino atributo o símbolo de la deidad. Ni nos inclinamos a aplicar conceptos
de la realeza a los caudillos de Lusitania, de Celtiberia y de Cantabria,
término que las fuentes antiguas nunca usaron refiriéndose a ellos, como al citar
a Ambón, Leucón y Karos, mencionados al comienzo de la guerra lusitana
(155-136 a.C.) (App., Iber., 46); a Megaravicus (Flor., 1.34.3), por las mismas
fechas; a Carices, que debe ser el anterior Karos (D.S., 31.39); a Caucainos
era el jefe de los lusitanos al comienzo de la guerra contra Roma, en 155-
153 a.C. (App., Iber., 56-57). Apiano (Iber., 68) en el año 141-140 a.C.
menciona a Connoba, capitán de bandidos. Tyrresus es un celtíbero célebre en
143-142 a.C. (Val. Max., 3.2.21). Este mismo personaje es mencionado con
ocasión de la rendición de Numancia en 133 a.C. (Oros., 5.8.1). Muerto
Viriato en 139 a.C., un dirigente lusitano de nombre Tautanos condujo a los
lusitanos hasta Carthago Nova (App., Iber., 72). Diodoro (33.1.3) escribe que
Tautamo, que debe ser la misma persona que la citada por Apiano,
__________________________________
56.- J.M. Blázquez, El santuario de la Alcudia, intercambio y comercio preclásico en el
Mediterráneo, Madrid, 2000, pp. 197-202.
57.- J.M. Blázquez, Primitivas religiones ibéricas. II Religiones prerromanas, pp. 63-64;
idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, p.166.
58.- Cultos marítimos y religiosidad de navegantes en el mundo griego antiguo, Oxford,
2000, pp. 30-35
59.- Sobre el papel del ciervo entre las poblaciones de la Hispania prerromana, véase J.M.
Blázquez, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp. 58-61; idem, Primitivas
religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 17-19, 244-247; idem, Religiones primitivas
de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas, pp. 17-19.
217
llegó hasta Sagunto. A Viriato, Livio (per., 52) le califica de dux; Floro
(1.33.15) de dux atque imperator (general); Frontino de dux Celtiberorum
(2.5.7), con evidente equivocación, y Cornelio Nepote (De vir. ill., 7), de
dux. Se trata en la mayoría de los casos citados de jefes de bandas armadas,
y no de dirigentes de ciudades, que hacían incursiones a territorios controlados
por Roma 60.
Al comienzo de la conquista romana los caudillos celtíberos Indortes e
Istolacio nunca figuraron como reyes. Al frente de los mercenarios celtíberos,
que lo eran de los turdetanos (Liv., 34.19), lucharon contra Amílcar
(D.S., 25.10). Al respecto de las tropas mercenarias celtíberas es probable
que estén representadas dos siglos antes en las esculturas del heroon de
Obulco. No se puede dudar que dichas esculturas personifiquen a celtíberos,
o en general a soldados de las tribus indoeuropeas de la Meseta, por la
indumentaria, por el armamento, y por la presencia de un buitre, publicado
como águila 61, que se posa sobre la cadera de un guerrero caído sobre la
que se ve perfectamente la estructura de las patas y garras del animal 62. Se
representaría el rito fúnebre celtíbero y vacceo, probablemente extensivo a
todas las tribus de la misma etnia, de los cadáveres de los guerreros muertos
en combate y expuestos al aire libre para que los devoren los buitres 63. Se
representa gráficamente el rito fúnebre celtíbero y vacceo descrito por Silio
Itálico (3.341-343) y por Eliano (de nat. an., 10.22). Este rito reaparece en
pueblos como el persa y el medo (Hdt., 1.140; 3.16) y otros de África y Asia
__________________________________
60.- J.M. Blázquez, La romanización. I. Madrid, 1972, pp.191-215.
61.- J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, pp. 163-
164, La constitución es de un buitre, por el cuello sin plumas, el esófago saliente, las alas semiextendidas
como es característico cuando están sobre la presa, generalmente un cadáver o carroña.
62.- J.A. González Navarrete, Escultura ibérica del Cerrillo Blanco, Porcuna, Jaén, p.94
63.- J.M. Blázquez, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas, pp.
12-13; idem, Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp.265-266, idem,
Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, p. 182; G. Sopeña, Ética y ritual. Aproximación
al estudio de la religiosidad de los pueblos celtibéricos, Zaragoza, 1995, pp. 198-203.
Este ritual, como apunta muy acertadamente Silio Itálico, presupone la idea de que el cielo es la
morada de los muertos, por lo menos de aquellos que mueren en determinadas circunstancias,
como es el caso de los caídos en la lucha, lo que confirman los signos astrales sobre las estelas de
la Meseta (J.M. Blázquez, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp, 182-187).
Los galos que conoció César, por el contrario, creían en la trasmigración de las almas. En época
imperial romana el águila está presente en la apoteosis de los emperadores, como en la de Claudio,
del Museo del Prado de Madrid (A. Blanco, Catálogo de la escultura. I. Esculturas clásicas II. Esculturas,
copias e imitaciones de las antiguas (siglos XVI-XVIII), Madrid, 1957, pp. 215-216, Lám.
LXVI), y en la apoteosis de Antonino y Faustina del Vaticano, con dos águilas en las esquinas
superiores del relieve (R. Bianchi- Bandinelli, Roma. Centro del poder, Madrid, 1970, pp. 286-
287, fig. 321). Un águila se soltaba al quemar el cadáver del emperador (Herod., 2.11).
218
(D.S., 5.34; Liv., 21.43.3), y es contrario al de los celtas descrito por Lucano
(Phars., 1.454 ss.; Caes., B.G., 4.14; D.S., 5.28.6). Al caudillo celtíbero
Allucio, que llegó hasta P. Cornelio Escipión, el vencedor de Aníbal, que
entonces se encontraba en Carthago Nova después de la conquista de la ciudad
al frente de sus clientes en número de mil quinientos, Livio (26.50) lo
calificó de princeps Celtiberorum. En cambio, a Indíbil, Polibio (19.18) lo
nombra como rey de los Ilergetes, y Dion Casio (fr. 57.42) se refiere a
Indíbil y Mardonio, que también se presentaron al general cartaginés Asdrúbal,
como reyezuelos. Apiano (Iber., 37) llama a Indíbil uno de los reyezuelos
aliados, al igual que Livio (29.3). Entre los cántabros Corocolta era
uno de sus líderes digno de atención, según Dion Casio (56.43.3).
Los pueblos del sur y el levante ibérico estaban gobernados por monarcas,
según la titulatura que les dan los autores clásicos 64. Por supuesto,
reyes míticos fueron Gárgoris y Habis, a los que aludimos al principio de
este trabajo, pero ellos no nos sirven de ejemplo, por lo ya expuesto, para
afirmar la existencia de la monarquía entre los pueblos ibéricos. Argantonio
(Str., 3.2.14), quien según el poeta festivo Anacreonte, de mediados del
siglo VI a.C., reinó en Tartessos 150 años, es sin duda otra leyenda más de
aquel lejano oeste, Iberia, de los griegos. Macrobio (Sat., 1.20.12), en torno
al 400, menciona un rey de la Hispania Citerior, de nombre Theron, que
intentó saquear el Heracleion gaditano, siendo vencido 65. Al comienzo de
la segunda guerra púnica, Diodoro (25.12) nombra a un rey, Oriso, vencido
por Asdrúbal, que debía ser uno de los jefes supremos de los oretanos, ya
que hasta entonces el ejército cartaginés sólo había recorrido el valle del
Betis. Polibio (21.11.3) cita al rey Culchas, a quien los romanos, al igual que
hicieron con Indíbil, contribuyeron a engrandecer su poder. En el año 206
a.C., reinaba sobre veintiocho ciudades (Liv., 28.13.3) y proporcionó a P.
Cornelio Escipión 3,500 hombres. En el año 197 a.C. (Liv., 33.21 .6) era rey
de sólo diecisiete ciudades, ignorándose la causa de esta disminución de su
reino, que tal vez radicaba en que se opuso a los romanos, ante la
explotación que comenzaron a desarrollar en las áreas peninsulares
conquistadas. Luxinio reinaba en Carmona y Bardo, esta última ciu-
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64.- J. Caro Baroja, "La 'realeza' y los reyes en la España Antigua", en Estudios sobre la
España Antigua, Madrid, 1974.
65.- J. Alvar, "Theron, rex Hispaniae Citerioris. Macr., Sat. 1.20.12", Gerión, 4, 1986, 161-
175.
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dad de situación desconocida. Por estos años, en los que las legiones luchaban
por arrojar a los cartagineses de Hispania, Livio (27.17.1) recuerda a
Edeco, que en el año 208 a.C. intentó proclamar rey a P. Cornelio Escipión
(Plb.,10.38-10), siendo la primera vez que un general recibía tal título, que
rechazó inmediatamente. Todavía a finales de la República, en la guerra
civil entre César y Pompeyo, murió en el partido de César el rey ibero Indo
(BH., 10).
Frecuentemente se califica en la actualidad como divina a la monarquía
ibera, término que consideramos desafortunado, pues no hay huella de
que los jefes iberos recibieran honores divinos, como tampoco los recibieron
los primitivos reyes de Fenicia, de Grecia, de Etruria, de Roma, de Israel y
de pueblos vecinos. Tan sólo en Ugarit se conoce una lista de reyes divinizados
66. En Hispania, según las noticias de que disponemos, sólo recibió honores
divinos Aletes (Plb.,10.10.3), el descubridor de las minas de plata de
Carthago Nova, unas de las más ricas de todo el mundo antiguo, que cuando
Polibio las visitó durante la guerra numantina rentaban 2.300 dracmas diarias
y trabajaban en ellas 40.000 esclavos (Str. 3.2.10). A Q. Cecilio Metelo,
por sus victorias sobre Sertorio, le tributaron en Córdoba honores divinos en
el invierno del año 74-73 a.C. (Sall., Hist., 2.70; Plut., Sert., 22; Val. Max.,
9.1.5). R. Etienne y nosotros opinábamos que los honores fueron tributados
por los hispanos 67. Hoy en día, por el tipo de ritual, nos inclinamos a sostener
que fueron sus compatriotas los que le ofrecieron el homenaje, lo que,
por otra parte, es más acorde con el sistema romano. La iconografía del ritual
fue la siguiente: una victoria que descendía del techo coronaba al general
romano, se le ofrecía incienso, altares y tapices valiosos de Oriente. Por
otra parte se sabe que en Oriente, a finales de la República, los generales romanos
recibieron en algunas ocasiones honores divinos, ceremonias que en
aquellas latitudes por tradición eran más habituales que en Occidente. Parte
del ritual aludido en líneas precedentes, coronación por una Nike y altares,
junto a una escultura de caballo, símbolo funerario 68, pudo acercarse
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66.- G. del Olmo Lete, La religión cananea según la liturgia de Ugarit. Estudio textual,
Sabadell, 1992, pp. 116-128; J.M. Blázquez, Dioses, mitos y rituales de las semitas occidentales
en la Antigüedad, Madrid, 2001, pp. 98-103.
67.- J.M. Blázquez. Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 155-156.
68.- J.M. Blázquez, Imagen y mito. Estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas, pp.
42-68, 114-158, 261-277; M. Jaczynowska, "Les origines républicaines du culte impérial". Acta
Classica. 22, 1986, 53-61.
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ligeramente al seguido en la acrópolis de Azaila, Teruel, Heroizados, enaltecidos
en sus virtudes militares debieron ser los personajes enterrados en
Elche, Obulco, Huelma, en los dos túmulos de Albacete coronados por jinetes,
en Osuna y en Pozo Moro. Esta heroización no es de origen fenicio, sino
griego, aunque es probable que la exaltación de personajes excepcionales
hispanos, por sus clientes, por sus devoti, por su propio pueblo en general,
fuera un aspecto común entre unas tribus para las que el valor era una de las
cualidades más apreciadas, a más de los condicionantes sociales y políticos,
que asimismo contarían. Por tanto ¿por qué pensar que la heroización o
exaltación de un personaje hispano tuvo que depender de la heroización
griega? Heroizados debían estar los cuatro jinetes rodeados de pequeños
escudos de las perdidas estelas de Clunia. Los jinetes con lanza y Lugesterico
69. Seguramente los llamados guerreros lusitanos estarían asimismo heroizados
70. En cambio en la civilización etrusca a los guerreros representados
en su plástica no se les considera heroizados, estelas funerarias de
Volterra, datadas en torno al 550 a.C. 71, y de Orvieto 72.
Se confirma la afirmación hecha al comienzo de este trabajo de que
los mitos propios de las tribus hispanas son muy escasos. Los mitos hispánicos
no gozaron de gran aceptación entre las poblaciones indígenas.
Mitos de las poblaciones nativas son los de Habis, de la cierva de Sertorio,
de los carros de Mérida y Almorchón y del jinete en lucha contra el
carnassier. Cabe recordar un último mito situado por los griegos en Occidente:
Trogo Pompeyo-Justino sitúa la lucha entre Zeus y los gigantes en los
bosques de Tartessos.
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69.- A. García y Bellido, Esculturas romanas de España y Portugal. Madrid. 1949, pp. 371-
372, 375-376.
70.- J.M. Blázquez, Imagen y mito. Estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas, pp.
278-289; idem, Diccionario de las religiones prerromanas de Hispania, pp. 103-105; idem,
Primitivas religiones ibéricas. II. Religiones prerromanas, pp. 200-201.
71.- M. Sprenger, G. Bartoloni, Etruschi. L'arte, p. 101, lám. 67.
72.- M. Sprenger, G. Bartoloni, Etruschi. L'arte, pp. 118, 130.